Тайны мирового разума и ясновидение. О загробном мире

Отчего люди болеют?

Почему бывают болезни неизлечимые, неминуемо приводящие к смерти?

Что такое смерть?

Исчезнет ли мое самосознание, мое ощущение собственного Я, моя личность с наступлением смерти или есть какая-то загробная жизнь?

Перед величием этих вопросов меркнут все остальные; все остальное - ничтожество перед ними; все остальное не имеет никакого смысла. Ведь когда человек рождается на этот свет, про него с полной уверенностью можно сказать только одно: этот человек умрет. Умрет рано или поздно.

Про все остальное можно говорить только с некоторой степенью вероятности: может быть, вырастет, а может быть, и нет; может быть, получит образование, а может быть, и нет; может быть, будет человеком хорошим и добрым по отношению к другим людям, а может быть, и нет; может быть, родит своих детей, а может быть и нет; может быть, доживет до старости , а может быть, и нет и т.д. и т.п.

Все существующие в мире философские учения и системы имеют своей целью ответить на эти самые главные вопросы человеческого существования. Некоторые из этих систем претендуют на то, чтобы называть себя религиями.

В Православной Церкви сравнительным изучением различных философских и религиозных систем занимается специальная наука, называющаяся сравнительным богословием. К ней мы и отсылаем тех, кто хочет сравнить различные взгляды на вопросы, поставленные в начале лекции.

Следует отметить, что данная лекция будет не интересна и тем, кто не задумывается над вышеперечисленными вопросами, а ведет растительно-животный образ жизни.

Да пожалуй, они эту лекцию и не откроют, прочитав ее название. Мы постарались в этой лекции высказать не свое собственное мнение, а изложить максимально точно, последовательно, по возможности - полно, но кратко Учение Православной Церкви о болезни, смерти и загробной жизни.

Современный мир - секуляризм, оторванность от духовной жизни, атеизм, материализм

Горе современных людей заключается в том, что нынешняя культура уже давно оторвалась от Церкви, чуждается ее, в тайне даже боится ее. Этот отрыв различных сфер культуры от Церкви называется секуляризмом (т.е. отделением от Церкви), - и понятно, что процесс секуляризации, начавшийся в Западной Европе уже с конца XIII века, наложил свою печать на всю современную культуру.

Особой силы и влиятельности этот процесс достиг в области науки и философии, которые очень рано стали претендовать на «автономию», т.е. на полную независимость от Церкви. Слово «автономия», состоящее из двух греческих слов - avtos (сам) и nomos (закон), как раз и означает, что современная наука и философия уверены в том, что они сами себе закон, они не ищут ни основания, ни поддержки в религиозных верованиях.

Чрезвычайные успехи знания и техники, особенно в двух прошедших последних столетиях, вовсе не связаны с этой автономией науки - достаточно указать на то, что во всех областях знания и техники очень много трудились лица духовного звания, всегда строго державшиеся учения христианства.

Но многим кажется, что развитие науки и техники как бы свидетельствует о полной зрелости ума, как бы подтверждает самодостаточность нашего разума при разысканиях истины. Чтобы разобраться в этих претензиях нашего ума, в его самоутверждении, надо вникнуть в вопрос об источниках знания.

Человечество обладает двумя бесспорными способами познания - первый способ познания опирается на опыт и эксперименты, второй - на прозрения ума. Исторически раньше созрел второй способ познания, - значение же опыта и эксперимента окончательно было осознано в Европе только к концу XIV века.

Это обращение к опыту, особенно развитие экспериментального метода носит название эмпиризма, - и о нем нужно сказать, что эмпиризм является действительно могучим средством познания мира.

Все главные достижения науки и техники обязаны более всего именно опыту и эксперименту. Но и тот способ познания, который опирается на рассуждения ума и который именуется рационализмом, есть тоже могучее средство познания. Достаточно указать на то, что все математическое знание, занимающее огромное место в современной науке, является чисто рациональным.

Претензии на полную свободу и автономию характерны только для рационализма: только рационализму свойственна безграничная уверенность в себе, желание все подчинить нашему разуму. Рационализм отвергает все, что не укладывается в формы нашего разума, - и отсюда его нетерпимость и самоуверенность.

Рационализм поэтому отвергает возможность чуда, т.к. во всяком чуде есть нечто, необъяснимое для разума. Вопрос о возможности и действительности чудес имеет первостепенное значение для религии, которая вся связана с верой в то, что Бог может стать выше законов природы и совершить то, что остается необъяснимым для нас: невозможное для человека, возможно для Бога.

Рационализм утверждает, что непостижимое только пока необъяснимо для нас, но что по мере развития знания объем необъяснимого будет все уменьшаться и когда-то сведется к нулю. Соотношение веры и знания часто преподносится нам в такой форме, что вера будто бы связана со слабым развитием ума и знания, что человек, стоящий на высоте современного знания, уже не может жить верой, а может жить только знанием.

Что касается эмпиризма, то он свободен от таких категорических утверждений, он прислушивается к опыту, готов порой допустить и чудо, но в атмосфере секуляризма и он заражается равнодушием к вере и Церкви. Современная культура вообще уводит души от веры и Церкви. Современная жизнь как бы напоена безбожием, нечувствием того, что есть НАД миром, - и это скептическое отношение к вере, к Церкви впитывается в нашу душу, отравляет ее.

А между тем жить без веры не только трудно, но и страшно, бессмысленно. В нашей душе живет неистребимая потребность всецелой правды, потребность приближаться к Вечному Основанию жизни; смерть обессмысливает всю нашу жизнь, превращает жизнь в неразрешимую и мучительную загадку. Со смертью не может примириться наша душа, - это хорошо знают те, у кого умерли близкие, дорогие люди. В свете смерти жизнь представляется каким-то обманом, чьей-то ненужной насмешкой, бессмысленной суетой.

Душа наша не может не любить мир, не любить людей; но эта любовь только терзает наше сердце, т.к. мы не можем, если в нас нет веры, примириться с тем, что все это исчезнет навсегда. Жизнь мира - страшная загадка для тех, кто не верит в бытие Бога, кто не чувствует Его близости к нам.

Расхождение веры и знания есть выдумка тех, кто борется против веры и Церкви; вся современная культура так глубоко связана в своих корнях с христианством, что ее нельзя оторвать от христианства. Этим мы не хотим сказать, что нет таких точек, в которых и знание, и культура трудно соединимы с христианством, но по существу ни наука, ни философия, ни искусство не могут отвергать христианства.

Знание находится в постоянном движении и развитии, благодаря чему в знании сменяются одна за другой теории и гипотезы. То, что казалось в науке бесспорным вчера, бесследно исчезает сегодня.

Эта смена руководящих идей в знании неизбежна и законна. Науке должна быть предоставлена полная свобода в построении любых гипотез для объяснения тех или иных явлений, только надо помнить, что все эти гипотезы могут быть заменены другими гипотезами.

Христианство же говорит нам о том, что остается неизменным с того времени, когда Господь Иисус Христос был на земле. Между христианством и наукой могут быть серьезные расхождения в одну эпоху, но они могут сами собой рассеяться в другую эпоху. Да и не в отдельных расхождениях трудность сближения христианства и знания, а в принципах, в существе дела.

Не входя в исследование соотношения веры и разума по их существу, укажем только на то, что христианство настолько высоко ценит разум, что может быть названо «религией разума»: Сын Божий, Господь Иисус Христос именуется в Евангелии (Иоанн, гл.1., ст.1) «ЛОГОСОМ», а «логос» означает и «слово» и «разум». Ничего неразумного нет и не может быть в христианстве, хотя его истины и превосходят наш разум: они сверхразумны, но не неразумны.

Христианство не знает никакого мировоззрения, «обязательного» для верующих. И вместе с тем, Православное вероучение представляет собой настолько стройную, гармоничную, логичную и непротиворечивую конструкцию, что даже более или менее серьезное знакомство с ней неминуемо приведет Вас к выводу, что такое учение не могло быть создано одними людьми, оно - боговдохновенно, оно дано людям самим Богом.

Наше отличие от предков - уровень образованности, причем не в нашу пользу

Если мы задумаемся о том, чем мы отличаемся от наших предков (которые все были Православными христианами), то первое, что нам приходит в головы, это уровень образованности, объем знаний. Многим из нас кажется, что мы знаем больше, чем наши бабушки и дедушки. Однако, это мнение глубоко ошибочно.

Действительно, мы отличаемся от наших предков уровнем образованности, но, поверьте нам, не в нашу пользу. Мы не знаем многого из того, что было для наших пращуров совершенно известно, в чем они не сомневались, что они знали точно.

Вот какими словами рассказывает об этом современный православный журналист диакон Андрей Кураев:

«В моей жизни впервые интерес к Православию проявился, когда я увидел глаза верующего человека. Я учился тогда на кафедре научного атеизма и никакого личного интереса к Православию не испытывал.

Студенты МГУ вместе с «побратимами» из «братской социалистической Венгрии» поехали на экскурсию в Троице-Сергиеву Лавру. Туристическая толпа «вывалилась» из Собора, как вдруг уже на пороге юноша, который шел прямо передо мной, обернулся и, глядя на иконостас, перекрестился и поклонился. Он смотрел мимо меня, за мою спину - на образа.

И его глаза я увидел прямо перед собой. В них не было никакой мистической экзальтации. Они были вполне обычны - и это-то и поразило меня. Как же так? Почему он молится? Он - мой сверстник. Он учился в такой же советской школе, как и я. Как и мне ему рассказывали всевозможные гадости из истории Русской Православной Церкви.

Но почему тогда я здесь - как ничего не понимающий интурист, а он - как паломник у родной святыни? Он знает все, что знаю я. Но, если при этом он молится - значит, он знает что-то, что закрыто для меня. И меня пронзила такая досада и на свое невежество и на «советскую власть», сделавшую меня иностранцем в своей собственной стране, что я решил побольше узнать о Православии».

Диакон А. Кураев является в настоящее время одним из самых эрудированных православных богословов. Однако, если мы откроем учебник по основному богословию, изданный до 1917 года для семинарий (т.е. для обучающихся, с целью получить среднее образование), то мы найдем в нем многое из того, чего современные богословы не знают или считают слишком сложным для современной аудитории.

А для наших дедов и прадедов это было обязательным знанием для среднего образования. Конечно, некоторые из них не имели среднего образования, а те, кто жили в деревне, могли быть и неграмотными. Но все они регулярно молились Богу, посещали Храм, знали Православную службу, Псалтырь.

И именно это служило им главным источником знаний о мире, Боге, спасении, смерти, загробной жизни и т.п. А значит, наши предки были более образованы по сравнению с нами в гуманитарных областях и богословии, их вера была осмысленна, а не основана на незнании и необразованности, как представляется сейчас многим нашим современникам.

Сотворение мира. Взгляд современной физики на происхождение Вселенной

Мир был сотворен. Об этом свидетельствует вся современная физика. Момент творения Мира физики называют «Большим Взрывом». Теория большого взрыва и распада Вселенной явилась результатом общей теории относительности Эйнштейна.

Однако сам Эйнштейн внес математическую поправку в свою теорию, чтобы не допустить неминуемого вывода о том, что «вселенная нестатична», так как и математические, и логические теоремы приводили к такому выводу. Эйнштейн был слишком укоренен в статическом воззрении XIX века на незыблемость мира и на стабильность вселенной, чтобы согласиться со своими собственными выводами.

К такому выводу пришел, однако, в 1922 году вскоре после опубликования теории относительности (1915 г.) не сам Эйнштейн, а русский ученый, физик и математик, Александр Фридман. Выводы Фридмана были чисто теоретические.

Практически они были подтверждены американским астрономом Эдвином Хабблом, открывшим в 1924 г., что мир состоит не из одной только нашей галактики, поскольку он обнаружил и изучил при помощи мощного телескопа девять галактик. Теперь мы знаем, что каждая галактика состоит из сотен тысяч звезд. Хабблом был физически доказан факт расширения пространства между галактиками, что подтверждало вычисления Фридмана о расширении вселенной во все стороны.

Эта теория предсказала существование реликтового излучения, которое было в 1965 г. обнаружено А. Пензансом и Р. Уилсоном в радиодиапазоне. Современным физикам следует собраться на Всемирный конгресс и объявить о том, что они не имеют никаких возражений против Богооткровенного учения о сотворении мира.

Для православного христианина главным источником познания является Откровение, данное нам в БИБЛИИ. Религиозное Откровение отчасти сопоставимо с тем, как учитель сообщает ученику знания, которые он на своей стадии развития не может постичь без помощи учителя. Слушая учителя, ученик сначала все сказанное ему принимает на веру.

И уже потом, в зависимости от жизненных обстоятельств, он может некоторые из сообщенных ему сведений проверить на опыте; другие же так и останутся для него на всю жизнь предметом веры. Все мы можем проверить, как происходит та или иная химическая реакция, о которой только что говорил учитель. Но не у всех есть возможность, например, проверить существуют ли иные материки или верны ли вычисления астрономов.

Творение представляет собой акт, для которого необходима причина, пребывающая вне его. Творение нельзя смешивать с воспроизведением уже существующих форм, с воспроизведением, которое мог бы осуществить и сам человек. Может ли человек произвести живое из неживого? Предположим, что это бы произошло.

Было бы это творением? Ответ ясен - нет. Рассмотрим простой пример. Предположим, что наши далекие предки, не умевшие разводить огонь и ограничившиеся перенесением его к себе от лесных пожаров, вдруг сумели бы самостоятельно добыть огонь. Было бы это творением огня? Ответ ясен - нет. Возможность бытия огня уже существует в природе. Эта возможность была уже сотворена.

Творение есть акт, настолько выходящий за пределы окружающей нас действительности, что невозможно дать ему ни описания, ни логического определения в системе понятий об уже существующем.

Говоря о происхождении мира, невозможно соотнести акт творения с каким-либо моментом бытия мира, т.к. мир может быть мыслим только существующим во времени, и само время может быть мыслимо только в существующем мире. Творение мира есть и творение времени. А значит, что Творец существует вне времени и вне пространства. Об этом и учит Православная Церковь.

В заключение первых разделов лекции, основной предмет которых изучает еще одна богословская наука, называемая апологетикой (к ней мы и отсылаем желающих ознакомиться с рассмотренными вопросами подробнее), мы хотим привести кантовское доказательство существования Бога, за которое герой «Мастера и Маргариты» Иван Бездомный хотел сослать философа в Соловки «года на три». Первый тезис Канта: все в мире подчинено закону причинности.

Все события в мире соединены причинно-следственными связями, и ничего в нем не происходит без надлежащих причин, с необходимостью вызывающих к бытию свои следствия. Второй тезис: если человек тоже подчинен этому закону, то он не может нести нравственную ответственность за свои поступки.

Третий тезис: если мы утверждаем нравственную вменяемость человека, мы должны постулировать его свободу. Вывод: следовательно, человек живя в мире, не подчиняется основному закону мироздания. Значит человек - неотмирен, т.е. обладает статусом экстерриториальности. Ничто в мире не может действовать свободно, а человек - может. Выходит, человек есть нечто большее, чем мир.

Таким образом, в человеческом нравственно свободном опыте проступает иное измерение бытия - бытия, неограниченного пространством, временем, детерминизмом и одаренного свободой, нравственностью и разумом. Такое бытие на языке философии именуется Богом. Человек свободен - а значит, бытие богаче, чем мир причинности; человек свободен - а значит морально необходимо признать бытие Божие.

Хотелось бы отметить, что в наши дни только человек необразованный, зашоренный, с чрезвычайно узким кругозором может не верить в Бога. Вера в Бога - это не мода, а показатель уровня знаний человека, его внутренней культуры, его способности думать, вести внутреннюю духовную жизнь.

Мир видимый и мир невидимый. Простота устройства мира, его гармоничность и красота. Сотворение человека

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт., 1,1). Величественно стоит, возвышаясь независимо от древних мифологических сказаний о происхождении мира, от разных сменяющих друг друга гипотез о начале и развитии мирового порядка, начертанное на первой странице Библии, боговдохновенное Моисеево повествование о сотворении мира. Оно чрезвычайно кратко, но в этой краткости охвачена вся история мироздания.

Из данной Моисеем величественной схемы происхождения мира следует ряд выводов:

1) о том, как возник мир:

А) мир не существует вечно, а появился во времени;
б) не сам собою образовался, а обязан воле Божией;
в) явился не в один миг, а создавался в последовательности от простейшего к более сложному;
г) сотворен не по необходимости, а по свободному хотению Божию;
д) сотворен Словом Божием с участием животворящего Духа;

2) о том, какова природа мира:

А) мир по существу отличен от Бога, он не есть ни часть Его существа, ни Его эманация (исхождение), ни Его тело;
б) сотворен не из какого-нибудь вечно существовавшего материала, а приведен в бытие из полного небытия;
в) все, что есть на земле, создано из земных стихий, кроме души человека, носящей в себе образ и подобие Божие;

3) о том, каковы следствия творения:

А) Бог остается по Своей природе отличным от мира, и мир от него;
б) Бог не потерпел никакой убыли и не приобрел для Себя никакого восполнения от создания мира;
в) в мире нет ничего несотворенного, кроме Бога;
г) все сотворенное прекрасно, значит, зло не явилось вместе с творением мира.

Только на этих основах возможна истинная религия. Без признания личного Бога мы не могли бы Его любить, Его прославлять, благодарить, искать у Него помощи, Ему молиться; мы были бы как сироты, не знающие ни отца, ни матери.

Некоторые Отцы Церкви в первых словах книги Бытия разумеют под небом не физическое небо, образованное в последствии, а небо невидимое или жилище горних сил, бесплотных духов, ангелов.

Бог создал ангелов далеко прежде видимого мира и при создании последнего они уже предстояли пред лицем Творца и служили Ему. Ангелы - духи бесплотные, и поскольку принадлежат к миру невидимому, не поддаются лицезрению нашими телесными очами.

Впрочем, бестелесным и невещественным называется ангел только по сравнению с нами. Ибо в сравнении с Богом, Единым несравнимым, все оказывается грубым и вещественным; одно Божество всецело невещественно и бестелесно.

Человек сотворен Богом по образу и подобию Божию; состоит человек из души и тела, и поэтому связан как с природой (телом), так и с Богом (душой). Тело человека тленно, а душа - бессмертна. Происходя по телу из земли и тем самым будучи земным собратом всем земным существам, произошедшим из этой же земли, человек есть образ и подобие Бога на Земле и, как носящий в себе дыхание Творца, есть существо, выходящее за пределы тварного ряда, хотя и завершающее собой весь этот тварный ряд.

Человек создан как вещь и представляет собой одну из вещей на Земле, но как образ и подобие Божие, как носитель божественного дыхания, он уже не создан, а сотворен и уже не есть вещь.

Он первый и единственный из всех тварей отпущен на свободу, чтобы поднявшись из праха земного, из состояния природной необходимости, из состояния раба окружающих его условий, стать усыновленным Богу, стать сотрудником Бога на Земле и затем войти в вечность для единения с сотворившим его Богом.

Человек возник к бытию, в себе самом соединяя:

1) материальное (в самом предметном смысле этого слова);
2) психическое;
3) духовное.

Он есть единство всех планов бытия, как бы некий связующий стержень, пронизывающий Вселенную и содержащий в себе все ее элементы. Человек призван к обожению, т.е. к единству с Творцом. Человек призван выйти из рамок тварной Вселенной, чтобы вознестись в духовное небо для соединения с Творцом.

Человек сотворен животным, получившим повеление стать богом, - резюмирует христианское учение о человеке св. Василий Великий. Созданный из праха земного человек - вершина мироздания, его завершение, осмысление.

Западный стандарт прав человека. Главный недостаток - отсутствие понятия греха

В годы проходящей сейчас в мире всеобщей глобализации с особой ясностью проявился секуляризм современной культуры. Навязываемый сейчас России западный стандарт прав человека вырабатывался без всякого участия Православия или хотя бы учета его мнения.

В итоге в этом стандарте совершенно отсутствует понятие греха. А между тем «всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1 Ин., 3,4). И главная забота человека - излечиться от греха. «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим., 6,23). «...Как одним человеком (Адамом) грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла на всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим., 5,12).

Врачи, лечащие больных, условием выздоровления их ставят исполнение их предписаний. Они прописывают больному известные лекарства, назначают известную диету, от употребления и исполнения которых зависит их телесное здоровье.

Вот и Господь Бог, как опытный врач наш душевный, предписывает условия нам, больным грехом и его последствиями. Да, все мы больны грехами, души и тела наши подтачивает страшная язва грехов.

Грехи являются причиной смерти; и не только телесной, но и духовной, т.е. такой, когда душа, совершенно погруженная в грехах, теряет образ и подобие Божие (дарованные нам Господом от сотворения мира) и, таким образом, как бы умирает для вечного блаженства, предназначенного ей Богом-Создателем.

Откуда же возник грех, нравственное зло? Бог создал мир чистым, совершенным, свободным от зла. Зло вошло в мир вследствие падения, которое произошло сначала в мире бесплотных духов, а затем в роде человеческом.

По свидетельству слова Божия начало греха идет от диавола. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1 Ин., 3,8). Один из разумных духов, ангелов, сотворенных Богом, уклонился на путь зла.

Обладая, как все разумные существа, свободой, данной ему для совершенствования в добре, он в истине не устоял и отпал от Бога. «. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи» (Иоан., 8,44). Причиной его грехопадения была гордыня.

Греховность земной жизни. Невозможность противления греху без Божьей помощи. Значение утренних и вечерних молитв. Умная молитва

У человека нет источника Вечной жизни внутри него самого. Человек сотворен по природе ни смертным, ни бессмертным. Ибо, если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его богом, если же наоборот, сотворил его смертным, то Сам явил бы причину его смерти.

Итак, Он сотворил человека способным и к тому и к другому. Сам по себе человек не имеет ни необходимости умереть, ни полноты, необходимой для бессмертия. Он обладает лишь некоей потенцией: к чему «прислонит» он свое бытие - таким и станет.

Человек может дышать Богом, и тогда он становится бессмертным. Но, если он замкнут в себе самом и в мире невечных творений - он умрет. Человек, каким его видит

Православие, похож на водолаза, который получает воздух по шлангу с корабля. И вот этот водолаз неосторожным движением защемил шланг и задыхается. Бесполезно ему сверху кричать, ругать его или напротив, ласково сообщить ему о том, что капитан не сердится на него за испорченное имущество.

Нужно, чтобы кто-то другой прыгнул сверху и принес новый шланг с живительным воздухом и дал вдохнуть неудачнику. И плач людей Ветхого Завета к Богу - о том, что «нет между нами посредника» (Иов., 9,33). Некому донести до тонущего человека Горнее Дыхание.

Нельзя представлять дело так, будто Бог гневается на нас и наказывает поколение за поколением за проступок Адама. Просто мы сами сотворили смерть. Мы - виновники тому, что весь мир стал подчиняться закону тления. Бог, напротив, ищет - как спасти нас от смерти.

Современный мир полагает, что в принципе всегда все было хорошо. Отсюда требование массового сознания к христианству: «Утешьте нас, скажите, что мы можем жить по стандартам потребительского общества, можем ежедневно исповедовать практический материализм, а за это Иисус вместе с Буддой введут нас после расставания с телом в миры и более богатые, и более красочные и более счастливые.

Мы ничего не знаем о мире религий - и поэтому для нас все религии равны. Не мешайте нам считать себя христианами при том, что Евангелие мы листали лишь однажды, а не исполняли никогда». Наш ответ на это: ну что ж, мы можем выбирать духовные пути, мы можем следовать или нет духовным законам.

Но сами эти законы столь же независимы от нашего желания, как и законы астрономии. Бог открыл для нас духовный путь, на котором можно найти Его, и предупредил о том, в каких случаях Царство Божие не наследуется людьми. Поэтому нельзя совмещать служение Христу с «контактерством» и почитанием иных «божеств».

Для духовного возрастания человека потребна борьба с грехом, ибо естество наше, хотя и очищенное в крещении, не лишено свободы выбора между добром и злом. Мир весь во зле лежит, и грех ополчается на нас сразу с трех сторон (Иоан., 2,16).

Сердце верующего, как и весь род человеческий, подобны полю, на котором Господь Иисус Христос сеет семя благодати, а мир грешный и враг-диавол - плевелы, греховные мысли и дела (Мф., 13). Плевелы могут заглушить семя благодати, если, во-первых, верующий не будет бороться сам с грехом, не будет употреблять усилие «ибо Царство

Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф., 11,12); и, во-вторых, если верующий не будет получать от Господа особую благодатную силу для очищения грехов и искоренения из сердца плевел. Эта особая благодать, очищающая грехи, подается в таинстве покаяния через священников, которым дана от Бога власть вязать и разрешать грехи (Мф., 18,18).

Некоторые люди покаяние смешивают с исповедью, но это ошибочно, т.к. исповедь лишь завершает, или заканчивает покаяние.

Истинное покаяние состоит из следующих ступеней:

1) Сознание своих грехов, - для чего нужно припомнить свои грехи и познать степень их тяжести;
2) Сокрушение, или печаль о своих грехах;
3) Решимость избежать греха, бороться с ним;
4) Исповедь, или свободное признание отцу духовному во всех содеянных грехах с верою в милосердие Божие и надеждою на полное очищение исповеданных грехов.

Молитва, как говорит Иоанн Златоуст, есть наша беседа с Богом и занятие равноангельское. Что кровь для тела, то и молитва для души, поэтому кто не молится, тот душою своею мертв, он есть живой труп. Молитва разделяется на внешнюю и внутреннюю (или умную), на домашнюю и церковную.

Внешняя молитва при возношении сердца к Богу проявляется наружно в словах, крестном знамении, поклонах и прочее, а внутренняя молитва состоит в одном возношении сердца к Богу без телесных движений: первой молитвой - внешней молятся все христиане, а второй - внутренней достигшие совершенства и получившие особый дар молитвы; эти последние воистину исполняют заповедь Ап. Павла: «непрестанно молитесь» (1 Фесс., 5,17).

Условия успешности молитвы следующие:

1) Прежде, чем начнешь молиться, приготовь себя (Сир.,18, 23), постой некоторое время молча, лучше с закрытыми глазами, пока рассеянные мысли не соберутся во едино, а на сердце, волнующемся чувствами, не ощутишь тишину: не в буре Господь, но в тихом веянии духа (Цар., 19, 12);

2) Представь себя перед Лицем Милосердного Бога, на тебя взирающего и приемлющего молитву твою;

3) Молись с крепкой верой, ибо «все, чего попросите в молитве с верою, получите» (Мф., 21, 22);

4) Молись с постоянством, с неустанностью: - нынче, завтра, год, два и т.д. до тех пор, пока наконец получишь, если не за добродетель, то за неотступность свою (Лук., 11,8);

5) Молись со смирением, с сокрушением о грехах;

6) Молись всем сердцем, пламенно, горячо, - если можешь то молись со слезами, а не одними устами и языком, чтобы не была напрасна твоя молитва;

7) Молясь о потребностях земных, о насущном, не молись о чем-нибудь суетном, скоропреходящем, что для гордости и что от лукавого, как то: богатство, власть, слава и пр., но проси благ вечных, духовных, переходящих и за гроб, как-то: веру, надежду, любовь, смирение, дар молитвы, мудрость духовную, преданность воле Божией и т.п.;

8) Молись с сердцем, примиренным с твоими недругами, иначе напрасна будет твоя молитва: «когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого. - Если не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Марк, 11,25). Поэтому молитесь и за врагов (Мф., 5,44). Молитва приближает нас к Богу и просвещает нас, чем чаще станем молиться, тем лучше.

Всякий православный христианин, как завещает св. Иоанн Златоуст, должен молиться:

1) утром, восставши от сна, благодаря Бога за сохранение в ночи и прося благословения на предстоящий день и труд;
2) вечером, отходя ко сну, благодаря Бога за проведенный день и прося сохранить в ночи;
3) днем, перед началом каждого дела и по окончании его, перед принятием пищи и после нее (Кор., 10,30-31).

Стол (трапеза) без молитвы, говорит св. Иоанн Дамаскин, мало чем отличается от стойла животных. Молитва сопровождается крестным знамением, поклонами и творится перед святыми иконами с призыванием Господа Бога, Пресвятой Богородицы и Святых. Лучше всего пользоваться Православным молитвословом и не использовать неуставных (не включенных в молитвослов) молитв.

Цель человеческой жизни - стяжание Святого Духа

Создавая человека, Господь Бог сказал: «создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт., 1,26). В образе и подобии Божием, которые находятся в душе человека, и заключается весь смысл нашей жизни, высшая ее цель: по своему образу и подобию мы должны стремиться к Первообразу, т.е. Богу, чтобы более и более Ему уподобляться и в соединении с Господом находить свое блаженство; короче говоря, - цель существования человека «богоуподобление».

Господь Иисус Христос спасает грешных, указывает истинный путь жизни, дает истинное удовлетворение всем силам человека: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан., 14,5). Господь Иисус Христос есть «путь», следовательно только через Него познаем смысл бытия, через Него достигаем спасения; Он - «истина», следовательно только через Него просветимся, достигнем премудрости; Он - «жизнь», следовательно только через Него достигнем блаженства и покоя души.

Святые Отцы и Вселенские Учителя о болезни

Главною причиною малодушия и ропота на Бога во дни страданий у многих бывает недостаток веры в Бога и надежды на Его Божественный Промысл. Истинный христианин верует, что все, случающееся с нами в жизни, делается по воле Божией; что без воли Божией и волос с головы нашей не падет на землю.

Если Бог посылает ему страдания и скорби, то он видит в этом или посылаемое ему от Бога наказание за грехи его, или испытание веры и любви к Нему; и потому он не только не малодушествует и не ропщет за то на Бога, но, смирясь под крепкую руку Божию, еще благодарит Бога за то, что не забывает его; что по милосердию Своему Бог хочет временными скорбями заменить для него вечные муки; поражаемый скорбью, он говорит с праведным Давидом: «Благо мне, Господи, яко смирил мя еси, да научуся оправданием твоим» (Св. Феофан Затворник).

Во время болезни всякий должен думать и говорить «Кто знает? Может быть, в моем недуге мне отворяются врата вечности?». В болезни, прежде врачей и лекарств, пользуйся молитвою и таинствами: исповедью, причащением и соборованием. (Св. Феофан Затворник).

Господь послал тебе болезнь не зря, и не столько в наказание за прежние грехи, сколько из любви к тебе, чтобы оторвать тебя от греховной жизни и поставить на путь спасения. Благодари за это Бога, заботящегося о тебе (Игум. Никон). Как огонь очищает железо от ржавчины, так и болезнь врачует душу.

Господь из любви к нам посылает по силе каждого болезни и скорби, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками своих страданий; кто здесь не страдал Христа ради, тот будет угрызаться совестью в будущем веке, - ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением болезни и скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Не в гневе, не для наказания посылает нам Господь болезни и скорби, а из любви к нам, хотя и не все люди, и не всегда понимают это.

Следует упомянуть так же о том, что Св. Отцы предлагают освящать принимаемое лекарство: так, преп. Варсонофий Великий рекомендовал одному ученику принимать лекарство - розовое масло со св. водой. Тот же старец при болезнях не советует усиленно молиться об исцелении, ибо мы не знаем, что нам полезно. «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». (Тим., 2,4).

Болезнь как средство нравственного очищения человека и его подготовки к загробной жизни

Мы попытались раскрыть этот вопрос на основании высказываний некоторых Св. отцов. От себя добавим, что великий светоч Православия прошедшего ХХ века Святой Праведный Иоанн Кронштадский умер от рака мочевого пузыря. А значит, Господь посылает людям болезни, в первую очередь, для очищения, а не как наказание за грехи, ибо св. Праведный Иоанн Кронштадский был, конечно, человеком уже при жизни совершенным, исцелявшим больных, изгонявшим бесов из одержимых и даже воскрешавшим мертвых.

Об этом подробно рассказано в Житии этого святого, к которому мы и отсылаем интересующихся подробностями. И вместе с тем, следует отметить в дополнение к ранее сказанному, что безгрешным был один Иисус Христос, а любой человек, даже проживший на земле всего два часа, уже грешник, и для того, чтобы попасть после смерти в рай ему необходимо нравственное очищение, одним из средств которого и является болезнь.

В заключение этого раздела лекции приведем дивный рассказ из «Писем Святогорца».

Один больной, изнемогая, с воплем просил Господа прекратить его страдальческую жизнь. «Хорошо, - сказал явившийся однажды больному Ангел, - Господь, как неизреченно благ, соизволяет на твою молитву. Он прекращает твою временную жизнь, только с условием: вместо одного года страдания на земле, согласен ли ты пробыть три часа в аду?

Твои грехи требуют очищения в страданиях собственной твоей плоти; ты должен быть в расслаблении год, потому что как для тебя, так и для всех верующих нет другого пути к небу, кроме крестного, проложенного Богочеловеком. Тот путь тебе уже наскучил на земле; испытай, что значит ад, куда идут все грешники; впрочем, только испытай в течение трех часов, а там - молитвами Святой Церкви ты будешь спасен».

Страдалец задумался. Год страданий на земле - это ужасное продолжение времени. «Лучше же я вытерплю три часа», - сказал он, наконец, Ангелу. Ангел тихо принял на свои руки его страдальческую душу и, заключив ее в аду, удалился со словами: «Через три часа явлюсь я за тобой».

Господствующий повсюду мрак, теснота, долетающие звуки неизъяснимых грешнических воплей, видение духов злобы в их адском безобразии, все это слилось для несчастного страдальца в невыразимый страх и томление. Он всюду видел только страдание, и ни ползвука радости в необъятной бездне ада: одни лишь огненные глаза демонов сверкали в преисподней тьме, и носились пред ним их исполинские тени, готовые сдавить его, сожрать и сжечь своим геенским дыханием.

Бедный страдалец затрепетал и закричал, но на его крик и вопли отвечала только адская бездна своим замирающим вдали эхом и клокотанием геенского пламени. Ему казалось, что уже целые века страданий протекли: с минуты на минуту ждал он к себе светоносного Ангела.

Наконец, страдалец отчаялся в его появлении и, скрежеща зубами, застонал, заревел, что было сил, но никто не внимал его воплям. Все грешники, томившиеся в преисподней тьме, были заняты собою, только своим собственным мучением.

Но вот тихий свет ангельской силы разлился над бездною.

С райской улыбкой подступил Ангел к нашему страдальцу и спросил:

«Что, каково тебе, брат?»
- «Не думал я, чтоб в устах ангельских могла быть ложь», - прошептал едва слышным, прерывающимся от страданий голосом страдалец.
- «Что такое?», - возразил Ангел.

- «Как что такое?», - произнес страдалец. - «Ты обещал взять меня отсюда через три часа, а между тем целые годы, целые века протекли в моих невыразимых мучениях.»
- «Что за годы, что за века?», - кротко и с улыбкой отвечал Ангел. - «Час еще только прошел со времени моего отшествия отсюда, и два часа еще быть тебе здесь.».

- «Как два часа?», - в испуге спросил страдалец. - «Еще два часа? Ох, не могу терпеть, нет силы! Если только можно, если только есть воля Господня, умоляю тебя - возьми меня отсюда!

Лучше на земле я буду страдать годы и века, даже до последнего дня, до самого пришествия Христова на суд, только выведи меня отсюда. Невыносимо! Пожалей меня!», - со стоном воскликнул страдалец, простирая руки к светлому Ангелу.
- «Хорошо,» - ответил Ангел, - «Бог, как отец щедрот, удивляет на тебе благодать Свою.».

При этих словах страдалец открыл глаза и видит, что он по-прежнему на своем болезненном ложе. Все чувства его были в крайнем изнеможении; страдания духа отозвались и в самом теле; но он с той поры уже в сладость терпел и переносил свои страдания, приводя себе на память ужас адских мучений и благодаря о всем милующего Господа.

Смерть, как переход к вечной жизни в мире духов

Смерть есть общий удел всех людей. Но она есть для человека не уничтожение, а только отрешение души от тела. Истина бессмертия души есть одна из основных истин христианства. «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». Состояние души по смерти, по ясному свидетельству слова Божия, не бессознательное, а сознательное.

Вот что говорит нам об этом сам Спаситель Господь Иисус Христос в своей притче о богатом и Лазаре (Лук., 16,19-31):

«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы приходили лизать струпья его.

Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово; умер и богач, и похоронили его; и в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его, и возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем.

Но Авраам сказал: чадо! Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх того между нами и вами утверждена великая пропасть, так, что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев: пусть он засвидетельствует им, чтоб и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме! Но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

В этой притче есть два поразительных момента. Богач просит Авраама за пятерых братьев, которые живут, не догадываясь об ожидающих их загробных мучениях. Страдая сам, он просит за братьев, а значит, по всем нашим устоявшимся представлениям, этот богач - добрый, хороший человек. И этот «хороший человек» в аду! Выходит, чтобы избегнуть адских мук, мало быть просто «хорошим человеком», нужно еще что-то. Но именно об этом «что-то» люди слушать не хотят. И тогда, действительно, какой смысл посылать мертвых к тем, кто уже не поверил Моисею и пророкам!

Мертвые не приходят к живым, и потому мы должны верить Священному писанию - об этом говорит евангельская притча. Но, видимо, времена, в которые мы живем, и в самом деле последние. Ведь уже много лет подряд мы получаем свидетельства от тех, кто умер, но снова вернулся к жизни.

По смерти человек подвергается суду, который называется частным, в отличие от всеобщего последнего суда. О реальности такого суда также свидетельствует вышеприведенная притча.

Нам не дано знать в Священном писании, как происходит частный суд по смерти человека. Мы можем лишь отчасти судить об этом, по отдельным выражениям, встречающимся в слове Божием. Так, естественно думать, что и при суде частном большое участие в судьбе человека после смерти принимают как добрые ангелы, так и злые: первые являются орудиями благости Божией, а вторые - по Божиему попущению - орудиями правды Божией. На основании ряда указаний Священного писания издревле св.

Отцы Церкви изображали путь души, разлученной с телом, как путь через такие духовные пространства, где темные силы ищут поглотить слабых духовно, и где поэтому особенно нужны защита ангелов небесных и молитвенная поддержка со стороны живых членов Церкви. Путь души по ее исходе из тела принято называть «мытарствами».

Воздушные мытарства

Из древних Отцов говорят об этом св. Ефрем Сирин, Афанасий Великий, Макарий Великий, Василий Великий, Иоанн Златоуст и др. Наиболее подробно развивает мысли этого рода св. Кирилл Александрийский в «Слове на исход души», обычно печатаемом в Следованной псалтыри; а картинное изображение этого пути представлено в житии преп. Василия Новаго, где усопшая блаженная Феодора, в сонном видении Василиева ученика, передает, что она видела и испытала по разлучении ея души с телом и при восхождении души в небесные обители.

По поводу образности сказаний о мытарствах московский митрополит Макарий в «Православном Догматическом Богословии» замечает: «должно однако твердо помнить наставление, какое сделал ангел преп. Макарию Александрийскому, едва только начал речь о мытарствах: «земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных», - и представлять мытарства следует сколько возможно в смысле духовном, скрывающемся под более или менее чувственными, человекообразными чертами».

Устройство загробной жизни

О состоянии души после частного суда Православная Церковь учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости или к печали и скорби: впрочем не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения.

Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» (Послание Восточных Патриархов о православной вере, член 18).

Таким образом, Православная Церковь различает два разных состояния после частного суда: одно для праведников, другое для грешников; иначе говоря, - рай и ад. Отцы Церкви, на основании слова Божия, полагают, что мучения грешников до Страшного суда имеют характер предначинательный.

Эти мучения могут быть облегчаемы и даже могут быть сняты по молитвам Церкви. Для умершего за гробом покаяние невозможно. Это открывается из Священного писания, которое учит, что настоящее время есть время сеяния, а будущая жизнь - только жатва.

Духовная жизнь больного

Духовная жизнь больного: любить свою болезнь, молитва самого больного и молитвы родственников и близких за болящего, исповедь, причастие, соборование.

О духовной жизни больного мы сказали кратко выше. Главное - не роптать против Бога, верить, что болезнь попущена Богом для блага болящего. Современный подвижник Благочестия архимандрит Иоанн (Крестьянкин), насельник Псково-Печерского монастыря, прямо призывает больных любить свою болезнь и за все благодарить Господа. Необходимо непрестанно молиться, выполняя молитвенное правило и, получив благословение духовника, молиться умною молитвой.

Сборник «Молитвы святым» указывает, что при раковой болезни следует молиться Божией Матери, пред иконой ее «Всецарица» (празднование 15/28 августа). Чудотворная икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Всецарица» («Пантанасса»), была написана в XVII веке и находится в одном из монастырей Святой Горы Афон (в Ватопедской обители). Образ этот широко почитается и за пределами Греции. Через него Матерь Божия подает всем прибегающим к Ее заступничеству исцеление от раковых болезней.

Этот особый дар подтверждается тысячами случаев исцеления от рака. В Москве почитаемый список «Всецарица» находится в храме Всех Святых бывшего Алексеевского монастыря. Этот же сборник указывает, что по бытующему в православном народе преданию, за больного раком следует 40 раз прочитать акафист Божией Матери, пред иконой Ее «Скоропослушница» (празднование 9/22 ноября).

Родственникам больного, желающим действительно ему помочь, целесообразно регулярно посещать Храм и подавать записки на проскомидию о здравии «болящего»; заказывать сорокоусты о его здравии, водосвятные молебны. Это можно делать не только в ближайшем к дому, т.н. приходском Храме, но в любом Православном Храме, даже если он находится в другом городе или другой стране.

Самому онкологическому больному следует регулярно исповедоваться и причащаться, собороваться. Исполнение этих обязанностей христианина не следует откладывать. Целесообразно прибегнуть к помощи Матери-Церкви уже при первом подозрении на злокачественное новообразование.

В случае, если диагноз рака будет подтвержден, больному следует как можно чаще говеть, исповедоваться, причащаться, собороваться и верить, что по молитвам его самого, родственников, друзей и Матери-Церкви Бог пошлет ему облегчение в его страданиях и ни в коем случае не прибегать к помощи «экстрасенсов», бабок, гадалок и т.н. «народных целителей».

Современная научная онкология имеет весьма эффективные способы лечения злокачественных опухолей, правда, в основном, на ранних стадиях выявления заболевания.

Есть многочисленные свидетельства чудесных исцелений от рака по молитвам Преподобному Афанасию Афонскому, игумену (память 5/18 июля) и Святому Праведному Иоанну Кронштадскому (память 20 декабря/2 января).

Цитированный нами ранее сборник молитв рекомендует при всякой немощи телесной молиться также Божией Матери пред иконой Ее «Всех скорбящих радость» (празднование 24 октября/6 ноября); Великомученику и Целителю Пантелеимону (память 27 июля/9 августа); Бессеребреникам и Чудотворцам Косме и Дамиану (память 1/14 июля и 1/14 ноября); Мученикам и Бессеребреникам Киру и Иоанну (память 31 января/13 февраля); Преподобному Сампсону Странноприимцу (память 27 июня/10 июля); Святителю Спиридону, Епископу Тримифунтскому, чудотворцу (память 12/25 декабря) и Мученику Трифону (память 1/14 февраля).

Действия родственников сразу после смерти больного

При конце жизни человека, при отходе его из этого мира над ним читается особый канон - собрание песен-молитв, составленное по определенному правилу. В «Православном молитвослове» этот канон называется так: «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Богородице Матери Господни при разлучении души от тела всякого правоверного». Этот канон читается «от лица человека, с душею разлучающегося и не могущего глаголати» (говорить), обыкновенно он называется отходною (молитвою). В момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления.

По свидетельству святых отцов, человеку бывает страшно при разлучении души с телом: особенно тяжело душе первые три дня вне тела. При выходе из тела душа встречает Ангела-хранителя, данного ей при Святом Крещении, и духов злобы (бесов). Вид последних так ужасен, что душа мечется и трепещет при виде их. Канон читается родными или близкими над умирающим человеком, чтобы облегчить душе выход из тела.

Родным и близким умирающего нужно быть мужественными, дабы, попрощавшись с любимым человеком, постараться молитвою облегчить не столько телесные, сколько душевные его страдания.

Когда тело усопшего омоют, оденут и уложат в гроб, вокруг гроба зажигают свечи (или хотя бы одну свечу) в знак того, что умерший перешел в область света - в лучшую загробную жизнь. Затем сразу же начинают читать канон, называемый «Последование по исходе души от тела» (см. «Православный молитвослов»).

Если человек умер не дома, и тела его дома нет, то в день его смерти все равно читают этот канон. Канон читается «за единоумершего», т.е. за только что умершего человека.

Поэтому не следует, читая припев, произносить еще имена или недавно умерших знакомых, или родителей, родственников и т.п. Канон читается только за него одного.

Затем в течение трех дней над умершим читают и Псалтырь. Она помещена в «Православном молитвослове». Псалтырь читается непрерывно (днем и ночью) над гробом христианина во все то время, доколе умерший остается непогребенным.

Так как у ближайших родственников усопшего в первые три дня бывает много хозяйственных забот по организации похорон, то читать Псалтырь приглашают кого-либо из друзей, знакомых. Совершать чтение Псалтыри по усопшему может всякий благочестивый мирянин. За час или полтора часа перед выносом тела из дома над телом умершего еще раз читают «Последование по исходе души от тела».

Церковное отпевание

В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба возжигают светильники.

По учению Церкви, душа человека на третий день после смерти проходит страшные мытарства. В это время душа усопшего имеет великую нужду в помощи Церкви. Чтобы облегчить душе переход в другую жизнь, над гробом православного христианина читают канон и Псалтырь, а в церкви совершают чин отпевания.

По прочтении Апостола и Евангелия священник читает разрешительную молитву. Этою молитвою разрешаются бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он не покаялся (или которые при покаянии не мог вспомнить), и умерший с миром отпускается в загробную жизнь. Текст этой молитвы тут же полагается в правую руку умершего.

Родные и близкие усопшего обходят гроб с телом, с поклоном просят прощения за невольные обиды, в последний раз целуют умершего (венчик на его голове или икону, находящуюся на груди).

После этого тело целиком закрывают простыней, и священник крестообразно посыпает его землею (или чистым речным песком) с молитвою. Гроб закрывают крышкой, после чего уже не открывают. При выносе гроба с телом из храма лицо умершего обращают к выходу и поется Ангельская песнь - Трисвятое.

Часто случается, что церковь находится далеко от дома усопшего, тогда по нему совершается заочное отпевание. Родственники умершего заказывают отпевание в ближайшей церкви.

После чина отпевания родственникам дается венчик, разрешительная молитва и земля (или песок) с панихидного стола. Дома умершему в правую руку вкладывают разрешительную молитву, на чело полагают бумажный венчик, а после прощания с ним на кладбище тело его, закрытое простыней с ног до головы, крестообразно, от головы к ногам, с правого плеча на левое, посыпают песком, чтобы получился правильной формы крест.

В могиле усопшего полагают лицом к востоку, при опускании гроба с телом в могилу вновь поется Трисвятое, в ногах усопшего ставят восьмиконечный крест правильной формы.

Душа после смерти, поминовение усопших, 3-ий, 9-ый и 40 день, год. Родительские субботы

Святая Церковь молится постоянно о всех «прежде почивших отцех и братиях наших», но она также совершает особое молитвенное поминовение о каждом усопшем, если есть к этому наше благочестивое желание и нужда. Такое поминовение называется частным, к нему относятся третины, девятины, сорочины и годовщина.

О поминовении усопших в третий день после смерти повествует предание апостольское. В нем говорится, что Господь воскрес на третий день, поэтому и нам надо в этот день усиленно Ему молиться, памятуя, что скончавшийся крещен был во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Бога Единого в Троице.

Кроме богословского значения поминовения усопшего в третий день, оно имеет еще значение таинственное, касающееся загробного состояния души. Когда преподобный Макарий Александрийский просил Ангела, сопровождавшего его в пустыне, объяснить значение церковного поминовения в третий день, то Ангел ответил ему: «Когда в третий день бывает в Церкви поминовение (за душу усопшего), тогда душа умершего получает от стерегущего Ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, от чего в ней рождается благая надежда, ибо в продолжении двух дней позволяется душе вместе с находящимися при ней Ангелами ходить по земле, где хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнезда.

Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых она имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто Сам воскрес в третий день из мертвых, повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись христианской душе на Небеса, для поклонения Богу всяческих».

Девятый день. В этот день Святая церковь совершает молитвы и бескровную Жертву об усопшем также по преданию апостольскому. Макарий Александрийский, по откровению ангельскому, говорит, что после поклонения Богу в третий день повелевается показать душе различные приятные обители святых и красоту рая.

Все это душа рассматривает в шесть дней, удивляясь и прославляя Творца всяческих, Бога. Созерцая все это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него.

Но, если она виновна в грехах, то при виде наслаждений святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире? Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы, Увы мне, бедной!»

По рассмотрении же шести дней всей радости праведников, она опять возносится Ангелами на поклонение Богу.

Сороковой день. Преподобный Макарий Александрийский, рассуждая о состоянии души после смерти тела, продолжает: «После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разные мучения нечестивых людей, в которых души грешников непрестанно рыдают и скрежещут зубами.

По этим разным местам мук душа носится тридцать дней (с девятого по сороковой), трепеща, чтобы и самой ей не быть заключенной в них. В сороковой день она опять возносится на поклонение Господу Богу, и теперь уже Судия определяет приличное ей по делам место заключения».

Что мы можем сделать для умерших в течение сорока дней после смерти? Как только человек умрет, необходимо сразу же позаботиться о сорокоусте, т.е. ежедневном поминовении во время Божественной литургии. По возможности, хорошо заказать сорок обеден, и даже в нескольких храмах.

Годовая. День смерти христианина есть день его рождения для новой лучшей жизни. Вот почему мы празднуем память наших братий по истечении года со дня их смерти, умоляя благоутробие Божие, да милостив будет Господь душам их, да подаст им вожделенное отечество в вечное наследие и сотворит их жителями рая.

Следует поминать усопших в дни их земного рождения, в дни их именин (день памяти святого, имя которого они носили). В дни их памяти закажите их поминовение на Литургии, закажите панихиду об упокоении.

Днями сугубого (особого) поминовения усопших являются пять вселенских родительских суббот: Мясопустная - за две недели до начала Великого поста; Троицкая - на 49 день после Пасхи, перед днем Святой Троицы; вторая, третья и четвертая субботы Великого поста.

Частные родительские дни: Вторник Фоминой недели (девятый после Пасхи день); 11 сентября (нового стиля) - в день Усекновения главы Иоанна Предтечи; Дмитриевская родительская суббота (совершается за неделю перед 8 ноября).

Православное воспитание детей. Молитва за усопших

Мы надеемся, что из основного содержания лекции уже стала ясна необходимость такого воспитания. Если мы верим, что молитвы за усопших способствуют облегчению загробной участи их душ, то наши дети - наша главная надежда на то, что после нашей смерти кто-то будет регулярно молить Бога об облегчении и нашей участи за гробом.

При этом неважно, сколько лет прошло после смерти человека. В Православной церкви существует благочестивый обычай служить панихиды даже над могилами праведников до тех пор, пока они соборно не будут причислены к Лику Святых.

Второе Пришествие Христово и страшный суд

Первый период загробной жизни всех людей закончится Вторым Пришествием Христовым. Оно будет внезапным, равно для всех явным: «как молния исходит от востока и бывает видна даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Матф., 24,27).

Прежде всего - «явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные» (ст.30). В великий день пришествия Сына Человеческого совершится всеобщее воскресение мертвых в преображенном виде. Воскресение мертвых будет всеобщее и одновременное, как праведников, так и грешников. Начнется Всеобщий суд.

Новиков Г.А., Чиссов В.И., Модников О.П.

ОТКРОВЕНИЯ ИЗ ЖИЗНИ СВЯТЫХ

Святые Божии любили размышлять о блаженстве праведников, а некоторые из них и удостоились особенных откровений о райской жизни.

Восхищение в рай блаженного Андрея Христа ради юродивого.

Самого продолжительного по времени и, следовательно, самого отчетливого видения блаженной участи на том свете праведников удостоился св. Андрей, Христа ради юродивый, - тот самый, который видел в храме влахернском «покров Божией Матери», празднуемый Церковью. Андрей жил в Константинополе в V веке. Жизнь его описал самый близкий к нему человек – его духовник, священник Никифор. Жизнеописатель слышал о нем еще и то, чего сам лично не знал, от другого ближайшего к нему лица – Епифания (это был ученик Андрея, видевший вместе с ним чудное откровение в храме, впоследствии патриарх Царьграда).

Вот рассказ о том, что видел и слышал в своем восхищении в рай блаженный Андрей. «Что со мною было, - говорит блаженный, - не понимаю. По воле Божией, я пребывал в сладком видении две недели так же, как бы кто всю ночь спал сладко, а утром встал. Я видел себя в раю весьма красивом и дивном и, восхищаясь духом, размышлял: что это значит? Мне известно, что мое обиталище в Константинополе; но какою силою перенесен сюда, не знаю, да и не понимал себя, с телом ли был я, или вне тела? Богу это известно. Но видел себя облеченным в пресветлую одежду, вытканную как бы из молнии, опоясан был царским поясом, и венец, сплетенный из чудно-прекрасного цвета, был сверху главы моей. Чрезмерно удивляясь несказанной этой красоте, я восхищался умом и сердцем от невыразимой красоты Божьего рая и, пребывая в нем, исполнился веселия. Я видел там много садов с высокими деревьями, они, колеблясь своими ветвями, чрезвычайно услаждали зрение, и великое благоухание разливалось от их ветвей. Одни из деревьев непрестанно цвели, а другие были украшены златовидными листьями, иные были обременены различными плодами неизреченной красоты. Нельзя уподобить деревьев райских ни одному дереву земному, самому красивому: ибо Божия рука рассадила их, а не человеческая. В этих садах было бесчисленное множество птиц, одни из них имели крылья золотые, другие подобно снегу белые, иные были испещрены различными цветами. Сидя на ветвях райских деревьев, эти птицы пели так прекрасно и усладительно, что от приятного пения их я доходил до самозабвения, и мне казалось, что голос пения их был слышен на самой небесной высоте. Так услаждалось сердце мое!

А те прекрасные сады стояли в удивительном порядке, подобно полку, стоявшему против полка. Когда же с веселием сердца ходил я в этих райских садах, то увидел там великую реку, протекавшую среди садов и орошавшую их. По обеим сторонам реки росли виноградные лозы, которые украшены были золотыми листьями и златовидными плодами. С четырех сторон дул тихий и благоуханный ветер, дуновением коего колебались сады, а сотрясением листьев они производили дивный шелест.

Потом напал на меня некоторый ужас; представилось мне, что я стою выше тверди небесной, а какой-то юноша, одетый в багряницу, с лицом солнцеобразным, ходил окрест меня. Следуя за ним, я увидел великий красивый крест, который видом был подобен радуге небесной. Окрест его стояли огнезрачные певцы и, пламенея любовию ко кресту, пели дивную и прекрасную песнь, которой прославляли Господа, распятого на кресте. Пламеннообразный юноша, сопутствовавший мне, преступив ко кресту, лобызал его; потом он сделал знак мне, чтобы и я лобызал крест. Мгновенно припав к святому кресту, я облобызал его с трепетом и великою радостью. Как скоро я прикоснулся к нему устами, то пресытился потоком неизреченной сладости духовной и обонял гораздо большее благоухание, нежели в райских садах.

Оставив крест и посмотрев вниз, я увидел под собою как бы бездну морскую; мне же показалось, что я ходил по воздуху и, убоявшись бездны, возгласил к руководителю моему: «Ужас объемлет меня при мысли упасть в эту бездну». Спутник мой, обратясь ко мне, сказал: «Не бойся! Нам должно взойти еще выше». Он подал мне руку – и мы явились выше второй тверди. Я видел там дивных мужей, их покой, всегдашнюю радость празднования их – предметы, невыразимые для языка человеческого. Потом мы взошли в удивительный пламень, который не опалял нас, а только просвещал: я поражен был страхом, но путеводитель мой, обратясь ко мне, подал мне руку и сказал: «Еще выше нам должно взойти»; и с этим словом мы очутились выше третьего неба, где я видел и слышал бесчисленное множество небесных сил, поющих и славящих Бога. Приближаясь к некоторой завесе, блиставшей подобно молнии, пред которой стояли великие, страшные пламеннообразные юноши, лица которых блистали светлее солнца, с огненными оружиями в руках, я узрел необъятное множество небесного воинства, предстоявшего со страхом. Сопутствовавший мне небесный юноша сказал: «Когда откроется таинственная завеса, тогда ты увидишь Владыку Христа и преклонись Престолу славы Его». Услышав это, я трепетал и радовался: ужас и неизреченная радость наполняли сердце мое, я с благоговением смотрел дотоле, пока отъята была завеса. Когда же какая-то пламенная рука отдернула завесу, тогда я, подобно пророку Исаии, узрел Господа моего, сидящего на высоком и превознесенном Престоле; Серафимы стояли окрест Его; Он был облачен в багряную ризу, лицо Его было пресветло. Он взирал на меня милостиво. Узрев Господа, я в невыразимом волнении духа пал пред Ним ниц и поклонился пресветлому и страшному Престолу славы Его. О! здесь уста немеют, язык отказывается выражать духовные предметы, духовную радость в чувственных видах. Какая радость и восторг объяли сердце мое от видения лица Его, изъяснить нельзя, так что и ныне, вспоминая об этом видении, исполняюсь неизреченной радости! В великом ужасе падший перед Владыкою моим, я удивлялся столь великому милосердию Его, по которому Он допустил меня – человека грешного и нечистого, предстоять пред Себя и видеть божественную красоту Его. Проникнутый чувством умиления и размышляя о непостижимом величестве и благости Владыки моего и о собственном недостоинстве, я произнес в себе слова пророка Исаии: «Горе мне погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами… И глаза мои видели Царя. Господа Саваофа» (Ис. 6:5). Небесное воинство, взирая на такое человеколюбие и снисхождение к падшему человечеству, воспело песнь предивную и неизреченную».

Насладившись созерцанием горних красот духовного мира, блаженный Андрей находился в тревожной думе о том, что среди необъятного сонма Ангелов и святых не сподобился видеть пречистой Богородицы. Мгновенно святой узрел некоторого, подобного облаку, пресветлого мужа, носящего крест. Чудный муж сей, поняв мою мысль, сказал мне: «Ты хочешь видеть пресветлую Царицу Небесных сил; но теперь Ее здесь нет: Она отошла в многобедственный мир помогать страждущему человечеству и утешать скорбных. Я бы показал тебе Ее святую обитель, но нет ныне времени: ты должен опять возвратиться туда, откуда восхищен был. Так повелевает тебе Владыка всех! После этого чудное видение райской жизни кончилось, и св. Андрей опять увидел себя на земле.

Видение небесного рая святителем Тихоном Задонским

Упомянем здесь об откровении небесного рая святителю Тихону Задонскому. Св. Тихон в награду за свое богомыслие и благочестие даже дважды удостоился видеть Царство Небесное, каждый раз в ночные часы.

Первое видение ему было еще до иноческого звания его. Однажды он вышел на крыльцо, чтобы насладиться тихой и светлой ночью. От красот майской ночи он перешел к размышлению о вечном блаженстве. И вот, вдруг, открылось пред ним небо: он увидел на небе необыкновенное сияние и светлость! Через минуту небо уже приняло свой прежний, обыкновенный вид. Несмотря, однако, на краткость времени, в течение которого продолжалось видение, он приходил в великий восторг, когда только вспоминал об этом видении.

В другой раз, состоя уже в сане архиерейском и прогуливаясь по обычаю своему в ночное время кругом монастырской церкви, он остановился у алтаря. Здесь-то, после некоторых пламенных молитвенных слов к Господу Богу о том, чтоб ему было показано вечное блаженство праведников, он снова увидел свет с неба, простиравшийся на весь монастырь. Последовал к нему и глас с неба: «Виждь уготованное любящим Бога!» После настоящего видения праведники уже повергся на землю и едва-едва мог дойти до своей кельи.

Откровении праведной Марфе

Однажды праведная Марфа, мать св. Симеона Дивногорца, прибыв к сыну на Дивную гору для прощания с ним, остановилась у него переночевать. В сонном видении она (т.е. душа ее) восхищена была на высоту небесную и видела пресветлую и чудную палату, которую описать невозможно. Когда она ходила по палате той, увидела там Пресвятую Деву Богородицу с двумя светлыми Ангелами. Богоматерь сказала ей: «Что удивляешься?» Она со страхом, с радостью и благоговением поклонилась Ей и сказала: «О, Владычице! Я удивляюсь красоте палаты, ибо во всю свою жизнь не видывала таких палат». Богородица спросила ее: «Кому, думаешь, она готовится?» Она: «Не знаю, о, Госпоже!» Богоматерь: «Не знаешь ли, что сей покой тебе уготован, в котором отныне будешь во веки пребывать: сын твой приобрел его тебе». Богоматерь велела Ангелам поставить посреди дивный престол и сказала ей: «Сия слава даруется тебе, потому что богоугодно пожила в страхе Господнем»; потом присовокупила: «Хочешь ли видеть еще лучше?» И велела ей за Собой следовать. Они взошли на высочайшие небесные места, где Богоматерь показала ей чуднейшую и пресветлейшую, лучше первой палату, преисполненную небесной славы, которую ум человеческий постигнуть не может и язык высказать. Богоматерь сказала: «Сию палату создал сын твой для себя и начал строить третью». Богоматерь опять повела ее выше к востоку солнечному и показала ей с высоты райские селения, в которых ликовало множество веселящихся мужей и жен, и сказала: «Сии места сын твой даровал тем, которые живут в соблюдении заповедей Господних, целомудренно и праведно, с усердием творят милостыни, за то от Господа сами сподобятся милости: блажен милостивый»…

Обитель святого Филарета

По смерти Филарета милостивого один благочестивый муж удостоился видеть нерукотворную обитель его. Он так рассказывал: «В восхищении я узрел себя в пресветлом месте, где увидал пресветлого и благообразного мужа, который показал мне реку огненную, текущую с таким шумом и страхом, что человек стерпеть не может. По ту сторону реки виден был прекрасный рай, исполненный неизреченной радости и веселия, все то место было наполнено благоухания; прекрасные большие, многоплодные деревья колебало тихим ветром, и было там прекрасно все, что Бог приготовил любящим Его. Там, среди людей в белых одеждах, радующихся и веселящихся и плодами наслаждающихся, я увидел и Филарета милостивого, но не узнал его; он был в светлой одежде и сидел на золотом престоле посреди садов; с одной стороны предстояли ему дети, державшие свечи в руках, а с другой – теснились нищие и убогие. Явился тут один юноша, светлый лицом, с золотым жезлом в руке, и я осмелился спросить его: «Господин, - кто это сидит на пресветлом престоле среди тех светлообразных мужей, не Авраам ли?» Юноша ответил: «Филарет амниатский, любитель нищих, честным своим житием подобный Аврааму». Св. Филарет посмотрел на меня и начал тих звать меня, говоря: «Чадо! Прииди и ты сюда, да насладишься сих благ». Я ему сказал, что не могу, огненная река возбраняет и устрашает меня, чрез нее путь узок и мост неудобен, боюсь, чтобы и мне туда не попасть. Филарет сказал: «Иди безбоязненно, все этим путем пришли сюда и нет иного пути; я помогу тебе», - и простер руку. Я начал было проходить огненную реку без вреда и, когда подошел к его руке, видение кончилось, и я проснулся».

Случай с отцом Панкратием

Панкратий, инок Афонский – отец Панкратий, в мире Парамон, был господский человек. В детстве его жестокая госпожа заставляла ходить босиком в глубокую осень, когда уже снег и лед покрывали землю, отчего ноги его стали сильно болеть. Бедный отрок не вытерпел; он тайно убежал от своей барыни и во что бы то ни стало решился выбраться за границу, и ушел за Дунай, Ге некоторое время оставался в услужении у русских, тоже перебравшихся за границу.

Случай прихода Панкратия на Св. Гору странен: он был задушевным другом одного из малороссов, который почему-то покончил с собою: несчастный удавился. Чувствительный Панкратий был сильно тронут и поражен вечной потерей сердечного друга; он пламенно молится Богу о помиловании несчастного, и, видя, как суетна мирская жизнь, бросил ее и удалился на Св. Гору. Здесь, в Русике, нашел он желаемое спокойствие духа, несмотря на то, что нога его уже сгнивала от ран, которые были следствием жестокой простуды в детстве. Впрочем, как ни ужасны страдания отца Панкратия, он ликует и часто даже говорит мне: «Поверь, что я согласен сгнить всем телом, только молюсь Богу, чтобы избавил меня от сердечных страданий, потому что они невыносимы. Я на тебя иногда смотрю и жалею тебя: ты бываешь временем сам не свой от внутренних волнений. Ох! если сердце заболит – бедовое дело! Это адское мучение; а мои раны, будь их вдесятеро более – пустошь: я не нарадуюсь свой болезни, потому что, по мере страданий, утешает меня Бог. Чем тяжелее моей ноге, чем значительнее боль, тем я веселее, оттого что надежда райского блаженства покоит меня, надежда царствовать на небесах – всегда со мною. А в небесах ведь очень хорошо!» - с улыбкой иногда восклицает Панкратий.

Как же ты знаешь это? – спросил я его однажды.

Прости меня, - отвечал он, - на подобный вопрос я бы не должен тебе отвечать откровенно; но мне жаль тебя в твоих сердечных страданиях, и я хочу доставить тебе хоть малое утешение моим рассказом. Ты видал, как я временем мучаюсь; ох, недаром я вьюсь змеей на моей койке; мне бывает больно, больно тяжело – невыносимо! Зато, что бывает со мною после, это знает вот оно только, - таинственно заметил Панкратий, приложив руку к сердцу; - ты помнишь, как я однажды, не вынося боли, метался на моей постельке, и даже что-то похожее на ропот вырвалось из моих поганых уст. Но боль притихла, я успокоился, вы разошлись от меня по своим кельям, и я, уложив мою ногу, сладко задремал. Не помню, долго ли я спал или дремал, только мне виделось, и Бог весть к чему… Я и теперь, как только вспомню про то видение, чувствую на сердце неизъяснимое, райское удовольствие, и рад бы вечно болеть, только бы повторилось еще хоть раз в моей жизни незабвенное для меня видение. Так мне было хорошо тогда!

Что же ты видел? – спросил я отца Панкратия.

Помню, - отвечает он, - когда я задремал, подходит ко мне удивительной, ангельской красоты отрок и спрашивает: «Тебе больно, отец Панкратий?» «Теперь ничего, - отвечал я, - слава Богу!» «Терпи, - продолжал отрок, - ты скоро будешь свободен, потому что тебя купил господин, и очень, очень дорого»…

Как, я опять куплен? – возразил я.

Да, куплен, - отвечал с улыбкой отрок, - за тебя дорого заплачено, и господин твой требует тебя к себе. Не хочешь ли пойти со мной? – спросил он.

Я согласился. Мы шли по каким-то слишком опасным местам; дикие, огромные псы готовы были растерзать меня, злобно кидаясь на меня, но одно слово отрока – и они вихрем неслись от нас. Наконец, мы вышли на пространное, чистое и светлое поле, которому не было, кажется, и конца.

Теперь ты в безопасности, - сказал мне отрок, - иди к господину, который вон, видишь, сидит вдали. Я посмотрел и, и действительно, увидел трех человек, рядом сидевших. Удивляясь красоте места, радостно пошел я вперед; неизвестные мне люди в чудном одеянии встречали и обнимали меня; даже множество прекрасных девиц в белом царственном убранстве видел я: они скромно приветствовали меня и молча указывали на даль, где сидели три незнакомца. Когда я приблизился к сидевшим, двое из них встали и отошли в сторону; третий, казалось, ожидал меня. В тихой радости и в каком-то умилительном трепете я приблизился к незнакомцу.

Нравится ли тебе здесь? – кротко спросил меня незнакомец. Я взглянул на лицо его: оно было светло; царственное величие отличало моего нового господина от людей обыкновенных. Молча упал я в ноги, к нему и с чувством поцеловал их; на ногах его были насквозь пробиты раны. После того я почтительно, сложил на груди моей руки, прося позволения прижать к моим грешным устам и десницу его. Не говоря ни слова, он подал ее мне. И на руках его были также глубокие раны. Несколько раз облобызал я десницу незнакомца, и в тихой, невыразимой радости смотрел на него. Черты моего нового господина были удивительно хороши; они дышали кротостью и состраданием; улыбка любви и привета была на устах его; взор выражал невозмутимое спокойствие сердца его.

Я откупил тебя у госпожи твоей, и ты теперь навсегда уже мой, - начал говорить мне незнакомец. – Мне жаль было видеть твои страдания; твой детский вопль доходил до меня, когда ты жаловался мне на госпожу твою, томившую тебя холодом и голодом; и вот ты теперь свободен навсегда. За твои страдания я вот что готовлю тебе.

Дивный незнакомец указал мне на отделение: там было очень светло; красивые сады, в полном своем расцвете, рисовались там, и великолепный дом блестел под их эдемской сенью. «Это твое, - продолжал незнакомец, - только не совсем еще готово, потерпи. Когда наступит пора твоего вечного покоя, я возьму тебя к себе; между тем побудь здесь, посмотри на красоты места твоего и терпи до времени: претерпевый до конца, тот спасен будет!

Господи!, - воскликнул я вне себя от радости, - я не стою такой милости! При этих словах я бросился ему в ноги, облобызал их; но, когда поднялся, предо мною никого и ничего не было. Я пробудился. Стук в доску на утреню раздался по нашей обители, и я встал тихонько с постели на молитву. Мне было очень легко, а что я чувствовал, что было у меня на сердце – это моя тайна. Тысячи лет страданий отдал бы я за повторение подобного видения. Так оно было хорошо! (Из «Писем святогорца»)

(Из книги прот. Гр. Дьяченко

«Из области таинственного.

Простая речь о бытии и свойствах души человеческой». М., 1900)

Из книги Мухтасар «Сахих» (сборник хадисов) автора аль-Бухари

Глава 1218: Слова Всевышнего: «Поистине, Мы ниспослали тебе откровения, как ниспосылали их Нуху и пророкам после него, и Мы ниспосылали откровения Ибрахиму, и Исма‘илу, и Исхаку, и Йа‘кубу, и коленам, и ‘Исе, и Аййубу, и Йунусу, и Харуну, и Суляйману, и даровали Мы Дауду

Из книги Том 6. Отечник автора Брянчанинов Святитель Игнатий

Святитель ИГНАТИЙ Брянчанинов ОТЕЧНИК ИЗБРАННЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ СВЯТЫХ ИНОКОВ И ПОВЕСТИ ИЗ ЖИЗНИ

Из книги О таинстве причащения автора

7. Примеры из жизни святых, доказывающие, что в таинстве евхаристии под видом хлеба преподается Истинное Тело Христово и под видом вина Истинная Кровь Господня. I. В житии святителя Григория Двоеслова, папы римского, рассказывается о знаменательном чуде, которое

Из книги Творения автора Верховский Преподобный старец Зосима

Слово 23. О небрежной и страстной жизни, и о пребывании святых и последовании им Внемлите, любимицы мои, какое зло наследует тот, который, вступивши в иночество, противится правилам и преданиям святых отцов, и следует своей воле и рассуждению, и предается всяким слабостям и

Из книги Единый поток жизни автора Арсеньев Николай Сергеевич

Из книги Рукописи из кельи автора Феофан Затворник

Из книги Палестинский патерик автора Автор неизвестен

ПРЕДИСЛОВИЕ о жизни и подвижничестве блаженных святых отцов Вечно Сущее у Бога Бог Слово, по великой благости премудро сотворивший мир из ничего, простер небо над всем видимым и на нем утвердил светила, чтобы освещали всю тварь и людям споспешествовали в делах их. Сей же

Из книги Катехизис. Введение в догматическое Богословие. Курс лекций. автора Давыденков Олег

3.2. Провозвестники Божественного Откровения и завершение Откровения во Христе Поскольку «по греховной нечистоте и немощи духа и тела» не все способны общаться с Богом «лицом к лицу», то и «не все человеки способны непосредственно принять Откровение от Бога». Поэтому

Из книги Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться автора Феофан Затворник

12. Выводы из сказанного о трех сторонах человеческой жизни. Возможность перехода из одного состояния в другое и преобладания той или другой стороны жизни. Преобладание душевности и плотяности как греховное состояние. Господство духовной жизни как норма истинной жизни

Из книги Палестинский патерик автора

42. Поздравление и благожелание покаявшемуся и причастившемуся Святых Христовых Таин. Вступившему на путь истинной жизни требуется непрестанное памятование о Боге Теперь, наверное, Вы уж исповедались и причастились. Поздравляю! Даруй, Господи, чтобы сие было Вам в

Из книги Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантстве автора Новоселов Михаил Александрович

Предисловие о жизни и подвижничестве блаженных святых отцов Вечно Сущее у Бога Бог Слово, по великой благости премудро сотворивший мир из ничего, простер небо над всем видимым и на нем утвердил светила, чтобы освещали всю тварь и людям споспешествовали в делах их. Сей же

Из книги Том V. Книга 1. Нравственно-аскетические творения автора Студит Феодор

Часть II. Характерные черты из Жизни и учения католических

Из книги Нил Сорский и традиции русского монашества автора Романенко Елена Владимировна

Оглашение 50 <359> О том, чтобы подражать жизни святых мужей и доблестно исполнять свое послушание Путешествие духовной жизни Отцы мои, братия и чада. Подобно тому как совершающие длинное путешествие проходят одну местность за другой, меняют места своих остановок и где

Из книги Полный годичный круг кратких поучений. Том II (апрель – июнь) автора Дьяченко Григорий Михайлович

Из книги Полный годичный круг кратких поучений. Том IV (октябрь – декабрь) автора Дьяченко Григорий Михайлович

Собор свв. апостолов (Краткие сведения о святых апостолах и уроки из их жизни – подражание свв. апостолам в последовании за Христом) I. В день собора святых славных и всехвальных апостолов побеседуем о свв. апостолах. Так как не все достаточно знают, в честь кого мы

Из книги автора

Поучение 3-е. Преп. Савва Сторожевский (Уроки из его жизни: а) клевета есть тяжкий грех и б) ходатайство святых имеет великую силу) I. Преп. Савва Звенигородский, память коего совершается ныне, был ученик и постриженник преп. Сергия Радонежского. По просьбе звенигородского

Осужденные усопшие
– Геронда, когда человек умирает, то он сразу же понимает, в каком состоянии находится?

– Да, он приходит в себя и задает себе вопрос: «Что же я натворил?». Но – «файда йок» («бессмысленно» - тур.) – то есть в том, что он задаёт себе такой вопрос, ему уже нет пользы. К примеру, пьяный, убив свою мать, смеётся, распевает песенки, потому что не понимает, что наделал. А когда хмель выветривается из головы, он начинает плакать, рыдать, спрашивать себя: «Что же я натворил?» То же самое происходит и с теми, кто живёт греховно. Эти люди подобны пьяным. Они не понимают, что делают, не чувствуют своей вины. Однако когда они умирают, из их головы выветривается [земной] хмель и они приходят в себя. У них открываются душевные очи, и они осознают свою вину, потому что душа, выйдя из тела, движется, видит, ощущает всё с непостижимой скоростью.
Некоторые обеспокоены тем, когда будет Второе Пришествие. Однако для человека умирающего Второе Пришествие, если можно так выразиться, уже наступает. Потому что человек судится в соответствии с тем состоянием, в котором его застигает смерть.
– Геронда, а что испытывают сейчас те, кто находится в адской муке?
– Эти люди осуждены. Находясь в темнице, они испытывают мучения в соответствии с теми грехами, которые совершили в жизни земной. Эти люди ждут окончательного суда – грядущего Суда Христова. Но среди них есть осуждённые строгого и особого режима, а есть и осуждённые на более мягкие наказания.
– А где сейчас святые и благоразумный разбойник?
– Святые и благоразумный разбойник сейчас в Раю, но они ещё не восприяли конечную славу, подобно тому как и осуждённые в аду еще не восприяли конечное осуждение. Бог ещё сколько веков назад сказал: «Покайтеся, приближибося Царствие Небесное». Но, несмотря на это, Он всё продлевает и продлевает время, потому что ждёт нашего исправления. Но мы, продолжая пребывать в наших страстях и грехах, проявляем тем самым несправедливость к святым, потому что они [из-за нас] не могут восприять конечную славу, которую восприимут после грядущего Страшного Суда.

Молитва за усопших и заупокойные службы
– Геронда, могут ли молиться осуждённые усопшие?
– Они приходят в чувство и просят помощи, однако помочь себе уже не могут. Те, кто находится в аду, хотели бы от Христа только одного: чтобы Он дал им пять минут земной жизни, чтобы покаяться. Мы, живущие на земле, имеем запас времени на покаяние, тогда как несчастные усопшие уже не могут сами улучшить своё положение, но ждут помощи от нас. Поэтому мы обязаны помогать им своей молитвой.
Помысл говорит мне, что только десять процентов осуждённых усопших находятся в состоянии демоническом и, будучи в аду, хулят Бога, подобно тому как это делают демоны. Эти души не только не просят помощи, но и не приемлют её. Да и зачем им помощь? Что может сделать для них Бог? Представьте, что ребёнок уходит из дома своего отца, растрачивает всё его имущество и вдобавок ко всему ещё и поносит отца последними словами. Э-э, чем тогда может помочь ему отец? Однако другие осуждённые в аду – те, у кого есть немного любочестия, ощущают свою вину, каются и страдают за свои грехи. Они взывают о помощи и получают существенную помощь от молитв верующих. То есть сейчас Бог даёт этим осуждённым людям благоприятную возможность получать помощь до тех пор, пока не наступит Второе Пришествие. В жизни земной друг царя может походатайствовать перед ним, чтобы помочь какому-то осуждённому. Подобно этому, если человек «друг» Бога, то он может походатайствовать своей молитвой перед Богом и исходатайствовать осуждённым усопшим перевод из одной «темницы» в другую – в лучшую, из одной «камеры» в другую, более удобную. Он даже может исходатайствовать им перевод из «камеры» в какую-нибудь «комнату» или «квартиру».
Подобно тому как, навещая заключённых, мы приносим им прохладительные напитки и тому подобное и облегчаем тем самым их страдания, так же мы облегчаем страдания усопших молитвами и милостынями, которые совершаем об упокоении их душ. Молитвы живых об усопших и совершаемые об их упокоении службы – это последняя возможность получить помощь, которую даёт усопшим Бог – до Второго Пришествия. После конечного Суда возможности получить помощь у них уже не будет.
Бог хочет помочь усопшим, потому что Ему больно за них, однако Он не делает этого, потому что у Него есть благородство. Он не хочет дать диаволу права сказать: «Как же Ты спасаешь этого грешника, ведь он совсем не трудился?». Однако, молясь за усопших, мы даём Богу «право» на вмешательство. Надо сказать и о том, что в большее «умиление» Бога приводят наши молитвы об усопших, чем о живых.
Поэтому наша Церковь и установила освящение заупокойного колива, заупокойные службы, панихиды. Заупокойные службы – это самый лучший адвокат о душах усопших. Заупокойные службы обладают такой силой, что могут даже вывести душу из ада. И вы после каждой Божественной литургии освящайте коливо за усопших. В пшенице есть смысл: «Сеется в тлении, восстаёт в нетлении», – говорит Священное Писание. В миру некоторые люди ленятся сварить немного пшеницы и несут в церковь изюм, печенье, бисквиты, чтобы священники прочитали над всем этим молитву об упокоении усопших. А на Святой Горе старенькие монахи за каждой Божественной литургией освящают коливо и за усопших, и за празднуемого святого, для того чтобы иметь его благословение.
– Геронда, а люди, умершие недавно, имеют большую нужду в молитве?
– Ну а как же! Когда человек только попадает в тюрьму, разве вначале ему не особенно тяжело? Будем молиться об усопших, которые не благоугодили Богу, чтобы Бог как-то помог и им. Особенно если мы знаем, что человек был жёстким или жестоким – точнее, если он казался жестоким, потому что иногда мы считаем человека жестоким, а в действительности он не таков. А если такой человек еще и жил греховно, то нам надо за него много молиться, подавать его имя на поминовение за Божественными литургиями, записывать его на сорокоусты и давать беднякам милостыню о спасении его души, для того чтобы, услышав молитву бедняков: «Да будет благословен его прах», Бог приклонился на милость и помиловал этого человека. Таким образом, то, что не сделал сам человек, сделаем за него мы. А вот если у человека была доброта, пусть он и не жил хорошо, – то от малой молитвы он получает большую пользу. Это происходит потому, что он имел доброе расположение.
Я знаю случаи, свидетельствующие о пользе, которую усопшие получают от молитвы духовных людей. Один человек пришёл ко мне в каливу и с плачем сказал: «Геронда, я перестал молиться за одного усопшего знакомого, и он явился мне во сне. «Ты, – сказал он, – не помогал мне уже двадцать дней. Ты забыл меня, и я страдаю». И действительно, я забыл о нем как раз двадцать дней назад от множества забот, и в эти дни не молился даже о себе».
– Геронда, когда кто-то умирает и нас просят помолиться о нём, то правильно ли будет совершать о его упокоении одну чётку первые сорок дней после кончины?
– Если ты молишься об усопшем по чёткам, то вместе с ним молись и о других усопших. Зачем поезду ехать в такую даль только с одним пассажиром? Ведь он может взять и других. Знаете, сколько усопших нуждаются в молитве? Несчастные просят помощи, и у них нет никого, кто бы за них помолился! Некоторые люди очень часто совершают панихиду о ком-то из своих усопших сродников. Но от этого не получает помощи даже тот человек, о котором совершается молитва, потому что такая молитва не очень-то угодна Богу. Раз они совершили об этом усопшем столько заупокойных богослужений, то пусть одновременно молятся и за других усопших.
– Геронда, иногда я начинаю беспокоиться о спасении своего отца, потому что он не имел с Церковью никакой связи.
– Ты до последнего момента не можешь знать того, каким будет Суд Божий. Когда тебя это беспокоит? Каждую субботу?
– Я не следила. А почему каждую субботу?
– Потому что суббота – это день усопших, усопшие имеют на него право.
– Геронда, а те усопшие, за кого некому помолиться? Получают ли они помощь от молитв людей, которые молятся об усопших вообще – не называя конкретных имен?
– Конечно, получают. Я, молясь обо всех усопших, вижу во сне и своих родителей, потому что они радуются молитве, которую я совершаю. Каждый раз, когда у меня в келье служится Божественная литургия, я совершаю и общую заупокойную литию обо всех усопших, молюсь об усопших королях, архиереях и так далее. А в конце говорю «и о их же имён не помянухом». А если иногда я опускаю молитву об усопших, то мои знакомые умершие являются мне. Один мой родственник был убит на войне, и я не записал его имя для поминовения на заупокойной литии, потому что оно было записано для поминовения на проскомидии вместе с другими, павшими смертью храбрых. И вот я увидел этого человека во весь рост стоящим передо мной во время заупокойной литии. И вы подавайте для поминовения на проскомидии не только имена больных, но и имена усопших, потому что усопшие имеют в молитвах большую нужду.

Самое лучшее поминовение усопших
Полезнее, чем все поминовения и заупокойные службы, которые мы можем совершить за усопших, будет наша внимательная жизнь, та борьба, которую мы совершаем ради того, чтобы отсечь свои недостатки и очистить душу. Ведь результатом нашей свободы от вещей материальных и от душевных страстей будет не только то, что сами мы почувствуем облегчение. Облегчение получат и усопшие праотцы всего нашего рода. Усопшие испытывают радость, если их потомок живёт с Богом. Если мы не находимся в добром духовном состоянии, то наши усопшие родители, дед и прадед, все наши предки страдают. «Посмотри-ка, как живёт наш потомок!» – говорят они и расстраиваются. Однако, если мы находимся в добром духовном устроении, они радуются, потому что были сотрудниками Бога в нашем рождении и Бог некоторым образом обязан им помочь. То есть усопшим доставит радость, если мы предпримем подвиг и постараемся благоугодить Богу своей жизнью. Поступая так, мы встретимся с нашими усопшими в Раю, и все вместе будем жить в жизни вечной.
Из этого следует, что стоит трудиться и вести брань с нашим ветхим человеком, чтобы став новым, он уже не вредил ни себе, ни другим людям, но помогал и себе, и другим – будь они живые или усопшие.

Дерзновения праведников к Богу
– Геронда, в письме к новоначальным монахам Вы пишете: «Хотя истинные монахи понимают, что то, что они получают в этой жизни, есть лишь часть райской радости и что в Раю она будет больше, но при этом из-за большой любви к своему ближнему хотят ещё пожить на земле, чтобы помочь людям молитвой, для того чтобы в дела мира вмешался Бог и мир получил помощь».
– Читай: «Монахи хотят пожить на земле, для того чтобы страдать вместе с людьми и помогать им молитвой».
– Геронда, а в жизни иной настоящий монах тоже своей молитвой будет помогать людям?
– Он будет помогать им своей молитвой и в жизни иной, но тогда он не будет страдать, тогда как сейчас он им сострадает. Он не живёт на земле припеваючи, «со счастливыми глазами и сияющим лицом»! Однако, чем большее страдание монах испытывает за своего ближнего, тем большим божественным утешением ему воздаётся, и это воздаяние некоторым образом извещает монаха, что его ближний получил пользу. Эта райская радость есть божественное воздаяние за боль, которую он испытывает за своего брата.
– Геронда, то есть святые, которых мы просим о помощи, не сострадают вместе с нами?
– Да, брат ты мой, – ведь там же нет боли! Где им страдать? В Раю? «Идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание». Разве не так говорится о Рае? Кроме того, святые [опытно] знают о том божественном воздаянии, которое восприимут люди, мучающиеся в этой жизни, и это знание доставляет им радость. Ведь иначе и Сам Бог, имея столько любви, столько сострадания, как бы мог переносить эту великую человеческую боль? Он может её переносить, потому что знает о том божественном воздаянии, которое ждёт страдающих людей. То есть, чем больше мучаются люди здесь, тем большую небесную мзду Бог откладывает им на Небе. А вот мы всего этого не видим и поэтому сострадаем тем, кому больно. Но если человек хотя бы немного видит, что ждёт страдающих в жизни иной, и знает о том божественном воздаянии, которое они получат, то его страдание не столь велико.
– Геронда, а если мы просим Бога помочь усопшему, который не нуждается в этой помощи? Тогда наша молитва совершается впустую?
– Как же она может совершаться впустую? Когда мы говорим: «Упокой раба Твоего (имярек)», а этот человек в жизни иной находится близ Бога, то он на нас не обижается. Наоборот: наша молитва приводит его в умиление. «Погляди-ка, – говорит он, – я в Раю, близ Бога, а они переживают». Так наша молитва действует на любочестие этого человека, и, молясь о нас Богу, он помогает нам ещё больше. Но, кроме того, откуда ты знаешь, в каком состоянии находится тот или иной усопший? Конечно, прежде всего надо молиться о тех, о ком ты знаешь, что своей земной жизнью они огорчили Бога. Потом надо молиться о других подобных ему усопших, а после этого – молиться о всех усопших вообще.

Грядущий Страшный Суд
– Геронда, как очищается душа?
– Если человек потрудится в хранении и возделывании заповедей Божиих, если он совершает работу над собой, если он очищается от страстей, то его ум просвещается. Он возносится на высоту созерцания, и его душа становится такой, какой была душа человека до падения первозданных людей. В таком состоянии человек будет находиться после воскресения мёртвых. Однако, совершенно очистившись от страстей, человек может увидеть воскресение своей души ещё до общего воскресения. Если это произойдет, то его тело будет ангельским, бестелесным и материальная пища его не будет заботить.
– Геронда, а как будет происходить Страшный Суд?
– На Страшном Суде в одно мгновение будет открыто, в каком состоянии находится каждый человек. Каждый сам пойдёт в то место, которого он достоин. Каждый, как по телевизору, будет видеть и свое собственное непо-требство, и духовное состояние другого. Человек как в зеркало будет смотреться в своего ближнего и, приклонив голову, пойдёт на своё место. К примеру, невестка в жизни земной сидела перед своей свекровью нога на ногу, а свекровь со сломанной ногой заботилась о её, невесткином, сыне – своём внуке. Если на Страшном Суде эта невестка увидит, что Христос помещает её свекровь в Рай, а саму её туда не берут, то она не сможет ничего возразить и спросить Христа, почему Он это делает. Ведь та земная сцена будет стоять у неё перед глазами. Она будет помнить, как её свекровь со сломанной ногой ухаживала за внуком, и не дерзнёт пойти в Рай. Да и сама она не сможет поместиться в Раю. А, к примеру, монахи увидят те трудности, те испытания, которые испытывали люди мирские, увидят, как они их преодолевали. Если монахи жили неправильно, то они, потупив голову, сами пойдут в то место, которое засуживают. Монахини, которые не угодили Богу, увидят на Страшном Суде матерей-героинь, которые не давали монашеских обетов, не имели тех благословений и благоприятных возможностей, которые имеют монахини, и, несмотря на это, подъяли подвиг и достигли высокого духовного устроения. Как же, видя всё это, устыдятся монашки за мелочность и низость, которыми они занимались и от которых сами же мучались! Вот так, – говорит мне помысл, – пройдет Страшный Суд. То есть на Страшном Суде Христос не станет говорить: «Иди-ка сюда, что ты там натворил?» или «Ты пойдёшь в ад, а ты в Рай». Нет: каждый человек, сравнивая себя с другим, сам пойдёт на то место, которое он заслуживает.

Будущая жизнь
– Геронда, я принесла сладости, чтобы Вы угостили сестёр.
– Погляди-ка, как они радуются! В жизни иной мы будем говорить: «Каким же мы радовались глупостям! Как же нас тогда эти глупости волновали!» А сейчас, у-у-у, наше сердце просто прыгает от этих радостей.
– Геронда, а как нам понять [суетность этих радостей] уже сейчас?
– Если вы поймёте это сейчас, то не скажете так в жизни будущей. Что ни говори, но те, кто живут там, на Небе, живут хорошо. Знаешь, каким на Небе занимаются рукоделием? Непрестанным славословием Бога.
– Геронда, почему мёртвое тело называется «останками»?
– Потому что тело – это то, что остаётся на земле после человека, после его смерти. Основной человек – душа – уходит на Небо. На грядущем Суде Бог воскресит и тело человека, чтобы он был судим вместе с ним, потому что человек вместе с ним жил и грешил. В жизни иной все будут иметь одинаковое тело – тело духовное, все будут одинакового роста: и маленькие, и высокие, все будут одинакового возраста: и юноши, и старики, и младенцы – поскольку у всех людей одинаковая душа. То есть в жизни иной у всех людей будет один и тот же ангельский возраст.
– Геронда, а в будущей жизни те, кто будет находиться в аду, смогут ли видеть тех, кто будет в Раю?
– Представь, что ночью в комнате горит огонь. Те, кто стоит на улице, видят тех, кто находится в этой светлой комнате. Так же и те, кто будет находиться в аду, будут видеть тех, кто будет находиться в Раю. И это будет для них ещё большей мукой. И представь опять: те, кто ночью находится в свете, не видят тех, кто стоит на улице в темноте. Так же и находящиеся в Раю тех, кто в аду, не увидят. Ведь если бы те, кто находится в Раю, видели мучающихся грешников, то им было бы больно, они скорбели бы об их горькой участи и не могли бы наслаждаться Раем. Но в Раю «несть болезнь…». Те, кто в Раю, не только не будут видеть тех, кто в аду – они даже не будут помнить, имели ли они брата, или отца, или мать, если и те не будут в Раю вместе с ними. «В той день погибнут вся помышления его», – говорит псалмопевец. Ведь если находящиеся в Раю будут помнить о своих мучающихся в аду родственниках, то какой же это для них будет тогда Рай? И мало того: те, кто в Раю, будут думать о том, что других людей [кроме тех, кто находится в Раю] нет. Так же они не будут помнить и о тех грехах, которые совершили в жизни земной. Если они будут помнить о своих грехах, то от любочестия не смогут вынести мысль, что огорчили Бога.
Надо сказать и о том, что количество радости, которую будет испытывать каждый человек в Раю, не будет одинаковым. У одного будет напёрсток радости, у другого – чашка радости, у третьего – целое озеро радости. Однако каждый будет чувствовать себя наполненным, и никто не будет знать – сколько радости, сколько божественного веселья испытывает другой. Благий Бог устроил так, потому что, если бы один человек знал о том, что другой испытывает большую радость, чем он, то Рай не был бы Раем, потому что тогда и в Раю начались бы [зависти, подобные земным:] «почему он испытывает большую радость, а я меньшую?». То есть каждый в Раю увидит славу Божию в соответствии с чистотой своих душевных очей. Однако эта острота духовного зрения [славы Божией] не будет определена Богом. Она будет зависеть от чистоты каждого отдельного человека.
– А вот некоторые, Геронда, не верят в то, что существует ад и Рай.
– Не верят в то, что есть ад и Рай? Но если нет Рая и ада, то как мертвые могут существовать в небытии? Ведь они – души! Бог бессмертен [по естеству], а человек бессмертен по Благодати. Следовательно, и в аду он тоже останется бессмертным. Кроме того, даже в сей земной жизни наша душа в какой-то степени переживает Рай или ад – в соответствии с тем состоянием, в котором находится. Если человека мучает угрызение совести, если он испытывает страх, смущение, душевную тревогу, отчаяние или же одержим ненавистью, завистью и тому подобным, то он [ещё в земной жизни] живёт в адской муке. А вот если в человеке есть любовь, радость, мир, кротость, доброта и подобное этому, то он живёт в Раю. Вся основа – это душа. Ведь это она чувствует и радость, и боль. Попробуй-ка подойди к умершему и начни говорить ему самые приятные для него вещи, к примеру: «Приехал твой брат из Америки», или что-нибудь подобное этому. Он ничего не поймёт. Если же ты набросишься на него и переломаешь ему руки и ноги, то он тоже ничего не поймёт. Из этого следует то, что в человеке чувствует не что иное, как душа. Разве всё это не заставляет задуматься тех людей, которые сомневаются в существовании ада и Рая? Или предположим, что ты видишь прекрасный приятный сон. Ты радуешься, твоё сердце сладостно бьётся, и ты не хочешь, чтобы этот сон заканчивался. Ты просыпаешься, и тебе жалко, что ты проснулся. Или же ты видишь сон дурной. К примеру, тебе снится, что ты упал и сломал себе ноги, во сне ты страдаешь и плачешь. От страха просыпаешься с мокрыми глазами, видишь, что с тобой ничего не произошло и радостно восклицаешь: «Слава Богу, что это был сон!» То есть этому причастна душа. Видя дурной сон, человек страдает больше, чем он страдал бы в действительности, подобно тому как больной ночью страдает больше, чем днем. Так же, когда человек умрёт и пойдёт в адскую муку, для него это будет более скорбным [чем то состояние адской муки, которую он, возможно, переживал на земле]. Представьте, что человек вечно переживает кошмарный сон и вечно мучается. Тут и нескольких минут не можешь вытерпеть дурной сон. А представь – Боже упаси! – находиться в скорби [вечно]. Поэтому в ад лучше не попадать. Что вы на это скажете?
– Геронда, мы столько времени бьёмся, чтобы не попасть в ад. Так что же, по-Вашему, мы туда все-таки попадём?
– Если у нас не будет ума, то попадём. Я нам вот чего пожелаю: уж если в Рай, так всем, а уж если в ад – так никому… Правильно говорю или нет? Будет очень неблагодарным, если после всего того, что Бог сделал для нас, людей, мы попадём в адскую муку и Его огорчим. Да Боже упаси – чтобы не только человек в ад попал, но даже и птичка.
Пусть Благий Бог даст нам доброе покаяние, чтобы смерть застала нас в добром духовном устроении и мы снова вернулись в Его Небесное Царство. Аминь.

, выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г.

Мы веруем, что связь человека с Богом не прерывается по смерти, что и за смертным порогом душа, любящая Бога и сохранившая верность Ему, будет жить в великой радости и счастье постоянного общения с Богом. И мы верим, что в этом, в общении с Богом, заключаются в предельной степени все радости, все счастье, доступное человеческому существу.

Но не правы ли тогда те, кто говорит, что христианская вера корыстная, что мы верим в Бога и служим Ему из страха смерти и бедствий, которые она может принести нам, а также из корыстной надежды на плату блаженством, которое Бог даст нам по смерти за служение Ему при жизни? Но это, конечно, не так.

Все христианские учители, касавшиеся этого вопроса, говорят, что служение Богу из-за страха пред адом или из жажды райской награды - недостойно христианина. Авва Дорофей, древний почитаемейший наставник монахов, говорит, что служить Богу из-за страха - это состояние раба, служить из-за награды - состояние наемника, и лишь служить Богу ради Него Самого, из любви к Нему, есть истинно христианское сыновнее состояние, единственно достойное состояние чада Божия.

Если бы христианство основывалось на страхе пред адом и на ожидании райского вознаграждения, то и в учении Христовом, и в проповеди апостольской было бы сказано гораздо больше и о том, и о другом.

Между тем и Евангелия, и Послания изумительно мало говорят об этом. Господь лишь кратко упоминает о муке вечной, уготованной диаволу и аггелам его, куда будут отосланы и нераскаянные грешники, и о вечной радостной жизни, ждущей праведных, никак не давая подробного описания райских радостей. Апостол же, говоря об этом, лишь вкратце повторяет слова ветхозаветного пророка: «Не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2, 9).

Конечно, эта краткость Господа и Его апостолов в описании райской жизни происходит не оттого, что они опасались упрека в корыстности своей проповеди, а оттого, что невозможно нашим человеческим языком описать и нашим трехмерным сознанием понять условия иного, внетелесного бытия. Но из этой краткости, почти молчания Евангелия относительно подробностей райского жития можем мы вывести заключение, что не на этом основываются призывы христианства.

Основным обещанием Господа для всех в Него верующих и Его любящих являются Его слова: «Возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». По-славянски это звучит еще ярче: «Да идеже есмь Аз, и вы будете» (Ин 14, 3). Конечно, ожидание такой награды никак нельзя назвать наемничеством. Это есть проявление любви. Ибо только для любящего ценно быть там, где тот, кого он любит. И если христианин служит Богу для того, чтобы быть с Ним в вечности, то он не наемник, а чадо Божие.

Однако Священная история знает примеры и еще более высокого взлета в служении Богу, когда люди, безгранично преданные Господу, любившие Его беспредельно, готовы были отречься от счастья быть с Ним и обречь себя на муку отлучения от Него - ради свершения Его задач. Так, святой пророк Моисей, испрашивая у Бога прощение своему народу, восклицал: «Прости им грех их, если же нет, то изгладь и меня из Твоей книги жизни, в которую Ты вписал меня» (см.: Исх 32, 32). Так, апостол Павел говорит: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9, 3). Так безмерно любящий человек может иногда отказаться от всего более в жизни ценимого счастья общения с тем, кого любит, если этого требует польза любимого. Тут высота самоотвержения.

Но не будем смешивать святейшего самоотвержения праведного Моисея и апостола Павла с готовностью грешника жертвовать своим спасением, то есть будущим общением с Богом, ради тех или иных греховных искушений. Там через край переливаются любовь к Богу и преданность Его делу, а тут равнодушие к Богу и к собственной душе. Так отказ любящей матери от счастья пребывания с любимым ребенком, когда этого требует его благо, нельзя смешивать с преступным небрежением нелюбящих родителей к нелюбимым детям.

Итак, не из трепета перед адом, не из корыстного желания заслужить блаженство на небесах служит христианин Господу. Но, служа Ему по любви к Нему, знает христианин, что и Господь, в безграничной мере отвечая любовью на любовь, не оставит души, верной Ему, в сколько-нибудь бедственном состоянии, но привлечет ее к Себе по слову Своему: «Идеже есмь Аз, и вы будете» (Ин 14, 3).

Так, плоха невеста, выходящая замуж не по любви к жениху, а по стремлению получить от него удовольствия и богатство. Но если она по любви стремится к своему жениху и в то же время, зная его богатство и любвеобильность, уверена в своем будущем счастье, то это естественно и хорошо. Таким должно быть по учению Церкви отношение подлинного христианина к своему Господу.

Но не будем при этом думать, что слова Христовы о вечном блаженстве и о вечных муках не имеют существенного значения в христианстве. Как и всякое слово Господне, эти слова имеют важное значение, но лишь на периферии Церкви, где страх пред мукой может остановить душу, готовую к злодеянию, или жажда вечного блаженства заставит очнуться заснувшую душу и подвигнет ленивого христианина к выполнению своего жизненного долга.

В своем же воспитании человеческих душ Церковь стремится к тому, чтобы ее чада имели перед собой целью не только спасение от мук или приобретение блаженства, а прежде всего стяжание любви Божией, чтобы не ради чего-нибудь иного, но только ради Него Самого стремилась христианская душа к Богу, зная притом, что там, где Он, там райская радость, ибо там полнота любви.

Про загробную жизнь известно человеку немного. Ученые вообще не могут прийти к единому мнению, существует ли она, ведь доказать такое невозможно. Можно лишь довериться тем, кто пережил клиническую смерть и видел, что происходит за чертой. В этой статье мы попытаемся разобраться, существует ли загробная жизнь, какие ее тайны на сегодняшний день раскрыты, а что еще остается недоступным для человека.

Загробная жизнь – это загадка. У каждого человека есть свое личное мнение на счет того, может ли она существовать. В основном ответы обосновываются тем, во что верит человек. Приверженцы христианской религии однозначны во мнении, что человек после смерти продолжает жить, ведь умирает только его тело, а душа – бессмертна.

Есть доказательства загробной жизни. Все они основываются на рассказах людей, которым пришлось побывать одной ногой на том свете. Речь идет о людях, переживших клиническую смертью. Они рассказывают, что после того, как останавливается сердце и прекращают работу другие жизненно важные органы, события развиваются так:

• Душа человека покидает тело. Умерший видит себя со стороны, и это шокирует его, хотя состояние в целом в такой момент описывается, как умиротворенное.
• После этого человек отправляется в путь по туннелю и приходит либо туда, где светло и красиво, либо туда, где страшно и мерзко.
• В пути человек просматривает свою жизнь, как фильм. Перед ним появляются самые яркие моменты, имеющие моральную основу, которые ему пришлось пережить на земле.
• Никто из тех, кто побывал на том свете, не чувствовал никаких мук – все рассказывали о том, что там хорошо, свободно, легко. Там, по их словам, счастье, ведь там люди, которые уже давно ушли из жизни, и все они довольные, счастливые.

Ученые считают, что люди, пережившие клиническую смерть, не боятся умирать по-настоящему. Некоторые вообще ждут, когда наступит их час отойти в мир иной.

У каждого народа существуют свои поверья и понимание, как живут умершие в загробной жизни:

1. Например, жители Древнего Египта считали, что в загробной жизни человек первым делом встречается с богом Осирисом, который проводит над ними суд. Если при жизни человек совершил очень много плохих дел, то его душа отдавалась на растерзание ужасным животным. Если же он при жизни был добрым и порядочным, то его душа отправлялась в рай. До сих пор такого мнения о жизни после смерти придерживаются жители современного Египта.
2. Подобное представление о загробной жизни и у греков. Только они считают, что душа после смерти однозначно отправляется к богу Аиду, и там она остается навсегда. Только избранных Аид может отпустить в рай.
3. А вот славяне верят в перерождение человеческой души. Они считают, что она после смерти тела человека на какое-то время отправляется на небеса, а потом возвращается на землю, но уже в другой мерности.
4. Индуисты и буддисты убеждены, что душа человека вообще не попадает на небеса. Она, высвобождаясь из тела человека, ищет сразу же себе другое пристанище.

18 тайн загробной жизни

Ученые, пытаясь исследовать, что происходит с телом человека после смерти, сделали несколько выводов, о которых мы хотим рассказать и своим читателям. На многих из этих фактов основываются сценарии для фильмов про загробную жизнь. О каких фактах идет речь:

• В течение 3 дней после того, как человек умирает, его тело разлагается полностью.
• У мужчин, которые покончили жизнь путем повешения, всегда происходит посмертная эрекция.
• Мозг человека после того, как у него останавливается сердце, живет еще максимум 20 сек.
• После того, как человек умирает, его вес существенно снижается. Данный факт был доказан доктором Дунканом Макдугало.

• Тучные люди, которые умерли такими же, через несколько дней после своей кончины, превращаются в мыло. Жир начинает, будто таять.
• Если похоронить человека живьем, то смерть придет за ним через 6 ч.
• После того, как человек умирает, у него прекращают расти и волосы, и ногти.
• Если ребенок проходит через клиническую смерть, то он видит только хорошие картины, в отличие от взрослых.
• Жители Мадагаскара каждый раз на поминки выкапывают останки своего умершего родственника, чтобы станцевать с ними ритуальные танцы.
• Самое последнее чувство, которого лишается человек после своей смерти – это слух.
• Память о произошедших в жизни событиях на земле остается в мозге навсегда.
• Некоторые слепые люди, которые родились с такой патологией, могут видеть то, что будет с ними происходить после кончины.
• В загробном мире человек остается собой – таким же, каким он был при жизни. Все качества его характера, разум сохраняются.
• Мозг продолжает обеспечиваться кровью, если сердце человека остановилось. Это происходит до тех пор, пока не будет констатирована полная биологическая смерть.
• После того, как умирает взрослый человек, он видит себя ребенком. Дети же, наоборот, видят себя уже взрослыми людьми.
• В загробной жизни люди одинаково красивые. Никакие увечья и прочие уродства не сохраняются. От них человек избавляется.
• В теле человека, который умирает, накапливается очень большое количество газа.
• Людям, которые покончили жизнь с собой, чтобы избавиться от накопившихся проблем, на том свете все равно придется ответить за этот поступок и разрешить все эти проблемы.

Интересные истории о загробной жизни

Некоторые люди, которым пришлось пережить клиническую смерть, рассказывают, что они чувствовали в этот момент:

1. Настоятель Баптистской церкви в США попал в аварию. Его сердце перестало биться, и скорая помощь даже констатировала смерть. Но, когда приехали полицейские, среди них был прихожанин, который лично был знаком с настоятелем. Тот взял жертву ДТП за руку и прочел молитву. После этого настоятель ожил. Он рассказывает, что в момент, когда над ним произносилась молитва, Бог ему говорил, что тот должен вернуться на землю и доделать мирские дела, важные для церкви.
2. Строитель Норман МакТагерт, работавший и на объекте по возведению жилого дома в Шотландии, однажды упал с большой высоты и впал в коматозное состояние, в котором пробыл 1 день. Он рассказывал, что, находясь в коме, он побывал в загробном мире, где общался с матерью. Именно она оповестила его о том, что ему нужно вернуться на землю, потому что там его ждет очень важная новость. Когда мужчина пришел в себя, его жена сказала, что беременна.
3. Одна из канадских медсестер (имя ее, к сожалению, неизвестно) рассказала потрясающую историю, которая случилась с ней на работе. Среди ночного дежурства к ней подошел десятилетний мальчик и попросил, чтобы она передала его маме, чтобы та не переживала о нем, что с ним все хорошо. Медсестра начала гнаться за ребенком, который после сказанных слов начал от нее убегать. Она увидела, как тот забежал в дом, поэтому начала в него стучать. Дверь открыла женщина. Медсестра рассказала ей о том, что услышала, но женщина была крайне удивлена, ведь ее сын не мог выйти из дома, потому что был сильно болен. Оказалось, что к медсестре приходил призрак ребенка, который скончался.

Верить в эти рассказы или нет – личное дело каждого. Однако нельзя быть скептиком и отрицать существование чего-то сверхъественного рядом. Чем же можно объяснить тогда сны, в которых некоторые люди общаются с покойниками. Их явление часто означает что-то, предвещает. Если человек общается с покойником в первые 40 дней во сне после смерти, то это значит, что к нему реально приходит дух этого человека. Он может ему рассказывать обо всем, что с ним происходит в загробной жизни, просить о чем-то и даже звать с собой.

Конечно, в реальной жизни каждому из нас хочется думать только о приятном, хорошем. Готовиться к смерти бессмысленно, и думать о ней тоже, ведь она может нагрянуть не тогда, когда мы ее себе запланировали, а тогда, когда наступит час человека. Мы желаем вам, чтобы ваша земная жизнь была полна радости и добра! Совершайте высокоморальные поступки, чтобы в загробном мире Всевышний вас за это вознаградил прекрасной жизнь в райских условиях, в которых вы будете счастливы и умиротворены.

Видео: «Загробная жизнь реальна! Научная сенсация»